Friday, November 12, 2010

IJMAK


PENGENALAN.

Menurut perundangan Islam, sumber hukum dapat dibahagikan kepada dua bahagian iaitu sumber hukum yang disepakati dan sumber hukum yang tidak disepakati. Sumber hukum yang disepakati adalah seperti Al Qur`an, Al Sunnah, Ijmak dan Qiyas. Manakala sumber hukum yang tidak disepakati ialah seperti Istishab, Istihsan, Masalih Mursalah,  Uruf dan sebagainya.
Oleh yang demikian, di dalam tugasan pada kali ini, kami akan cuba untuk mengupas salah satu sumber perundangan Islam yang disepakati iaitu ijmak. Kaedah ini telah digunakan oleh para ulama yang terdiri dalam kalangan para sahabat dan tabicin untuk mengistinbat hukum syarak berdasarkan persepakatan pendapat dalam kalangan mereka melalui perbincangan sehingga mencapai satu kata sepakat bagi mengeluarkan hukum yang terbaik untuk setiap masalah yang timbul pada ketika itu.
            Persepakatan yang dilakukan ini masih lagi berpandukan kepada al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber rujukan yang utama bagi mengelakkan setiap hukum yang ingin diistinbatkan itu terpesosong dari kehendak syarak yang asal. Tambahan pula, kaedah ini sudah mula kurang dipraktikkan oleh ulamak pada masa kini disebabkan faktor sukarnya untuk mengumpulkan para mujtahid di seluruh dunia untuk melakukan ijmak dalam sesuatu masalah.

PENGERTIAN IJMAK.
  
Pengertian ijmak pada bahasa

Menurut Ibn Manzur, ijmak dari segi bahasa di dalam kitab Lisan al-Arab (لسان العرب) ialah al-cAzm ( العزم ) yang bermaksud keazamaan atau niat (Ibn Manzur tth:9/408). Firman Allah s.w.t:

فَأَجْمِعُوْا أَمَرَكُمْ..
            “..maka berazamlah melakukan pekerjaan kamu. ( 10 : 71 )”

        
Pengertian ijmak pada istilah

Pada istilah, lafaz ijmak mempunyai banyak pengertian, antaranya :
 Menurut Jafri Khalil (1999:9), ijmak bermaksud persetujuan di antara ulama-ulama mujtahid sesudah ketiadaan Rasulullah SAW . Menurut Rosmawati Ali (1997:91) ijmak juga bermaksud sepakat ulama mujtahid daripada umat Islam sama ada dalam bentuk i`tiqad, kata-kata atau perbuatan untuk mengeluarkan hukum yang berlaku selepas kewafatan Nabi.

Oleh yang demikian, dapatlah disimpulkan di sini bahawa ijmak ditafsirkan dengan  maksud persepakatan Ahl al-Hall wa al-`Aqd (ulama mujtahid) daripada kalangan umat Nabi Muhammad SAW selepas kewafatan Baginda dalam perkara yang berhubung dengan hukum syarak.


KEHUJAHAN IJMAK.

Menurut jumhur ulama, ijmak oleh dijadikan sebagai sumber untuk menetapkan hukum syarak dengan berdasarkan bukti atau dalalah yang terdapat di dalam Al-Qur`an dan hadis Nabi SAW.

Dalil Al-Quran

a.       Firman Allah s.w.t di dalam surah An-Nisa :

`tBur È,Ï%$t±ç tAqߧ9$# .`ÏB Ï÷èt/ $tB tû¨üt6s? ã&s! 3yßgø9$# ôìÎ6­Ftƒur uŽöxî È@Î6y tûüÏZÏB÷sßJø9$# ¾Ï&Îk!uqçR $tB 4¯<uqs? ¾Ï&Î#óÁçRur zN¨Yygy_ ( ôNuä!$yur #·ŽÅÁtB ÇÊÊÎÈ  

.Dan sesiapa Yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan Yang lain dari jalan orang-orang Yang beriman, Kami akan memberikannya Kuasa untuk melakukan (kesesatan) Yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke Dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. ( 4 : 115 )

Ayat tersebut telah dikemukakan oleh Imam al-Syafie sebagai hujah yang membolehkan ijmak digunapakai dalam penetapan hukum syarak. Di dalam ayat tersebut, Allah SWT telah menghimpunkan antara mushaqqat al-Rasul dan ittibac ghair sabil al-mukminin di dalam satu wacid iaitu janji yang buruk dengan memasukkan ke dalam neraka jahanam yang merupakan seburuk-buruk tempat kembali. Ini menunjukkan bahawa haram mengikuti jalan selain jalan orang-orang mukmin, sama seperti haram menyakiti atau menentang Rasul. Oleh yang demikian, kita wajib mengikuti jalan orang-orang yang beriman. Ini memberi makna,  kesepakatan orang-orang yang beriman terutamanya mujtahid, adalah wajib untuk diikuti. Justeru, ijmak adalah hujah. 

b.      Firman Allah s.w.t di dalam surah Al-Baqarah :

y7Ï9ºxx.ur öNä3»oYù=yèy_ Zp¨Bé& $VÜyur (#qçRqà6tGÏj9 uä!#ypkà­ n?tã Ĩ$¨Y9$# tbqä3tƒur ãAqߧ9$# öNä3øn=tæ #YÎgx© 3 $tBur $oYù=yèy_ s's#ö7É)ø9$# ÓÉL©9$# |MZä. !$pköŽn=tæ žwÎ) zNn=÷èuZÏ9 `tB ßìÎ6®Ktƒ tAqߧ9$# `£JÏB Ü=Î=s)Ztƒ 4n?tã Ïmøt7É)tã 4 bÎ)ur ôMtR%x. ¸ouŽÎ7s3s9 žwÎ) n?tã tûïÏ%©!$# yyd ª!$# 3 $tBur tb%x. ª!$# yìÅÒãÏ9 öNä3oY»yJƒÎ) 4 žcÎ) ©!$# Ĩ$¨Y9$$Î/ Ô$râäts9 ÒOŠÏm§ ÇÊÍÌÈ  

Dan Demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan Yang lurus), Kami jadikan kamu (Wahai umat Muhammad) satu umat Yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang Yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang Yang benar dan Yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang Yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu. (Sebenarnya kiblat kamu ialah Kaabah) dan tiadalah Kami jadikan kiblat Yang Engkau mengadapnya dahulu itu (Wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi ujian bagi melahirkan pengetahuan Kami tentang siapakah Yang benar-benar mengikut Rasul serta membenarkannya dan siapa pula Yang berpaling tadah (berbalik kepada kekufurannya) dan Sesungguhnya (soal peralihan arah kiblat) itu adalah amat berat (untuk diterima) kecuali kepada orang-orang Yang telah diberikan Allah petunjuk hidayah dan Allah tidak akan menghilangkan (bukti) iman kamu. Sesungguhnya Allah amat melimpah belas kasihan dan rahmatNya kepada orang-orang (yang beriman). ( 2 : 143 )

            Di dalam ayat tersebut, lafaz ( وَسَطًا ) membawa makna adil. Ini bermakna, setiap hasil ijmak yang lahir daripada umat yang adil, mesti diterima sebagai sumber hukum. Ini kerana,  Allah telah memperakui sefat adil kepada umat Nabi Muhammad SAW. Melalui sifat ini, kesepakatan mereka adalah suatu yang benar. Oleh itu, ia wajib diikuti. Dengan ini, ijmak adalah hujah.  

Dalil al-Sunnah

Terdapat juga beberapa hadith Nabi s.a.w yang menyokong penggunaan ijmak dalam menetapkan hukum syarak. Antaranya ialah hadith yang diriwayatkan oleh Kacab bincAsim r.a bahawa Nabi s.a.w bersabda :


إنّ الله تعالى قد أجار أمتي من أن تجتمع على ضلالة...

“…sesungguhnya Allah Tacala melindungi umatku daripada bersepakat tentang perkara-perkara yang sesat”. ( Ibn Abi cAsim dan Ibnu Majah )

            Dalam hadith ini, Nabi s.a.w memberi jaminan bahawa umat Baginda tidak akan bersepakat atas dasar kesesatan. Ini jelas menggambarkan bahawa mereka hanya akan bersepakat mengenai perkara kebenaran sahaja. Apabila ia suatu yang benar, maka ia wajib diikuti. Maka dengan sebab itu, kita wajib menerima serta mengikut segala hukum yang lahir daripada ijmak.

Sabda Nabi s.a.w lagi yang diriwayatkan oleh Ibnu Mascud r.a :

ما رآه المسلمون حسنا فهو عند الله حسن, وما رآه المسلمون قبيحا فهو عند الله قبيح...

“…apa-apa sahaja pendapat orang-orang muslimin itu baik, maka ia juga baik di sisi Allah. Dan apa-apa sahaja pendapat orang-orang muslimin itu buruk, maka ia juga buruk di sisi Allah.          ( HR Ahmad )

            Hadith di atas menerangkan bahawa, setiap hukum yang terhasil daripada proses ijmak wajib untuk diikuti. Ini berdasarkan perkataan al-muslimun yang membawa maksud orang-orang Islam yang bersepakat. Di dalam hadith ini, Allah SWT mengiktiraf pandangan orang-orang Islam di dalam perkara-perkara yang baik dan tidak mengiktiraf atau menolak segala pandangan orang-orang Islam dalam perkara yang buruk. Oleh yang demikian, ijmak wajib diterima berdasarkan keredhaan yang telah diberikan oleh Allah SWT kepada orang-orang Islam untuk bersepakat di dalam perkara-perkara yang baik.


HUJAH GOLONGAN YANG MENOLAK IJMAK.

Antara golongan-golongan yang menolak ialah golongan Khawarij memperakui ijmak Sahabat sebelum perpecahan dan ijmak golongan mereka sahaja. Manakala golongan Shicah dan Rafidah mereka tidak perlu kepada ijmak kerana kata-kata imam mereka telah menjadi hujjah dan golongan ahli Zahir pula memperakui ijmak Sahabat sahaja (Mat Nor Mat Zain & Ismail Mahmud 2006:233 ).
Mereka yang menolak ijmak berpegang pada dalil-dalil berikut :

a.       Firman Allah s.w.t :
( bÎ*sù ÷Läêôãt»uZs? Îû &äóÓx« çnrŠãsù n<Î) «!$# ÉAqߧ9$#ur bÎ) ÷LäêYä. tbqãZÏB÷sè? «!$$Î/ ÏQöquø9$#ur ̍ÅzFy$# 4 y

Jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. (4:59)

            Ayat di atas menunjukkan bahawa sesuatu yang diperselisihkan hendaklah dirujuk kepada Allah (KitabNya) dan Rasul (kepadaNya ketika Baginda masih hidup dan kepada SunnahNya ketika Baginda telah wafat). Ayat tersebut tidak menyebut ahli-ahli ijmak untuk dirujukkan masalah kepada mereka.
b.      Hadith perutusan Muaz bin Jabal r.a ke Yaman yang diriwayatkan oleh Abu Daud, al-Tirmidzi dan lain-lain tidak menyebut ijmak. Baginda bertanya kepada Muaz:
ما روى أنّ اّلّنّبى (ص) قال لمعاذ : بما تحكم؟ قال : بكتاب الله تعالى. قال فان لم تجد؟ قال : بسنّة رسول الله (ص). قال : فان لم تجد؟ قال : أجتهد رأيى ولا الو. فقال النّبى عليه السلام : الحمد الله الذى وفّق رسول الله (ص) لما يحبّه ويرضاه رسول الله.
“Bagaimana nanti kamu akan mengeluarkan hukum apabila dibawa kepada kamu sesuatu permasalahan?  Mua`z menjawab : Saya akan mengeluarkan hukum berdasarkan Al-Qur`an. Nabi bertanya lagi : Jika tidak ada di dalam Al-Qur`an?  Mua`z menjawab : Saya akan menghukum dengan Sunnah Rasulullah. Nabi bertanya : Jika tidak ada dalam Sunnah Rasulullah? Mua`z menjawab : Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut. Seterusnya nabi menepuk dada sambil bersabda : Segala puji bagi Allah yang telah member taufik kepada utusan Rasulullah kea rah sesuatu yang diredai oleh Rasulullah.”  (HR Ahmad dan Abu Daud)
Hadith tersebut hanya menyebut Kitab Allah, Sunnah Rasul s.a.w dan ijtihad iaitu qiyas mengikut Imam Syaficiyy atau qiyas sebahagian ijtihad mengikut pendapat lain. Walau bagaimanapun ijmak tidak disebut. Maka itu menunjukkan bahawa ijmak tidak menjadi hujjah, kerana kata-kata Muaz r.a di dalam hadith tersebut diperakui oleh Rasul s.a.w.
Selain itu, sebahagian daripada golongan Nizamiyyah dan Shicah berpendapat bahawa ijmak tidak mungkin akan berlaku dengan menyatakan beberapa sebab dan hujah bagi menyokong pendapat mereka tersebut. Mereka mengatakan bahawa perkara asas yang perlu ada untuk melakukan ijmak ialah dengan mengetahui ulama yang layak untuk berijtihad di seluruh dunia dan mengetahui pendapat setiap mujtahid tentang masalah yang dipersoalkan. Dengan berdasarkan kepada dua perkara asas ini, maka ijmak tidak mungkin akan berlaku. Ini kerana, tidak ada suatu ketetapan dan landasan yang pasti untuk mengetahui siapakah yang layak digelar mujtahid atau tidak. Begitu juga mengenai kedudukan mujtahid itu sememangnya tidak tinggal di satu tempat atau kawasan, malahan berselerek. Maka untuk mengetahui pendapat setiap orang daripada mereka adalah suatu perkara yang sukar (Rosmawati Ali 1997:99).


PEMBAHAGIAN IJMAK.

Ijmak dapat dibahagikan kepada dua bahagian iaitu ijmak Sarih dan ijmak Sukuti.

Ijmak Sarih.

 Ijmak sarih merupakan salah satu pecahan daripada pembahagian ijmak. Perkataan  sarih membawa makna terang dan jelas. Oleh yang demikian, ijmak sarih ialah ijmak yang terang dan jelas. Ijmak jenis ini telah disokong oleh kebanyakan ulama usul yang membolehkan ia digunakan sebagai salah satu sumber hukum syarak.

            Ijmak sarih bermaksud sepakat semua ulama mujtahid pada sesuatu masa tertentu dalam masalah hukum agama, yang masing-masing mengeluarkan dan melahirkan fatwa mereka baik dalam bentuk perkataan atau perbuatan (Rosmawati Ali 1997:91).

Pengertian lain bagi ijmak sarih ialah, semua ulama mujtahid mengeluarkan persetujuannya, baik dengan lisan mahupun tulisan, terhadap pendapat para mujtahid yang lain (Asywadie Syukur 1990:73). Ijmak dalam bentuk ini tidak disyaratkan untuk kesemua para mujtahid berkumpul pada sesuatu tempat tetapi cukup sekadar mereka hanya sepakat di dalam sesuatu pendapat.


Ijmak Sukuti.

Perkataan sukuti berasal daripada perkataan sakata yang membawa makna diam. Oleh yang demikian, ijmak sukuti ialah ijmak yang akan berlaku apabila sebahagian mujtahid sahaja menjelaskan pendirian manakala sebahagian yang lain diam tanpa sebarang syubhat seperti takut dan lain-lain (Muhammad Adib 2010).
           Selain itu, ijmak sukuti juga akan berlaku apabila setengah mujtahid menyatakan pendapatnya tentang sesuatu hukum sedang mujtahid yang lain yang sezaman dengannya setelah mendengar penyataan itu diam (sukut) sahaja tidak dibantahnya (Abdulkarim Amrullah 1966:73).

            Dari sudut pandangan yang lain pula, ijmak sukuti membawa maksud sebahagian mijtahid mengemukakan hukum bagi sesuatu masalah dan sebahagian yang lain mendiamkan diri dengan tidak mengingkari dengan jelas dan tidak menyatakan persetujuan dengan jelas (Rosmawati Mat Zin 1997:94).

Oleh yang demikian, dengan berdasarkan kedua-dua pandangan ini, dapatlah disimpulkan di sini bahawa ijmak sukuti bermaksud sebahagian mujtahid mengeluarkan pendapat atau bersetuju dengan sesuatu hukum yang dikeluarkan, manakala sebahagian mujtahid yang lain hanya mendiamkan diri setelah mengetahui pendapat sebahagian tersebut dan mempunyai tempoh masa yang cukup untuk diselidiki serta diamnya itu tidak mempunyai sebarang unsur syubhah.

Kehujahan Ijmak Sukuti

Ulama berselisih pendapat berkenaan kehujahan ijmak sukuti. Walau bagaimanapun, kebanyakan ulama usul fiqh berpendapat ijmak sukuti boleh dibuat hujah dan dalil dalam mengeluarkan hukum. Perselisihan pendapat ulama adalah seperti berikut:
a.       Ulama yang menerima.
b.      Ulama yang menolak.
Ulama yang menerima ijmak sukuti boleh dibahagikan kepada dua golongan, iaitu golongan yang menerima ijmak sukuti sebagai hujah qatciyy dan golongan yang menerima ijmak sukuti sebagai hujah zanniyy. Antara ulama yang menerima ijmak sukuti sebagai hujah zanniyy ialah pendapat daripada al-Karkhi daripada mazhab Hanafi dan al-Amidi daripada mazhab Syaficiyy. Golongan ini telah memberikan alasan bahawa tindakan berdiam diri sebahagian daripada para mujtahid itu mungkin kerana mereka bersetuju dengan pendapat yang telah dikeluarkan  atau gerun dengan kehebatan ulama yang telah mengeluarkan pendapatnya (Rosmawati Ali 1997:95). Oleh itu, ijmak sukuti adalah hujah yang zanniyy.

Setengah ulama yang lain menerima ijmak sukuti sebagai hujah qatciyy. Mereka terdiri daripada ulama mazhab Hanafi, Imam Ahmad dan sebahagian ulama mazhab Syaficiyy. Golongan ini memberikan alasan bahawa dalil yang menunjukkan kehujahan ijmak tidak membezakan di antara ijmak sarih dan ijmak sukuti. Ini kerana, jika ditentukan dalil tersebut kepada ijmak yang sarih sahaja, mungkin tidak akan berlaku ijmak, sedangkan ijmak telah berlaku. Selain itu, mereka juga memberikan alasan bahawa diamnya para mujtahid menunjukkan pesetujuannya seperti dengan seorang gadis waktu ditanya kehendaknya untuk bernikah, kalau gadis itu diam bermakna dia menerima pernikahan itu (Asywadie Syukur 1990:63)

 Antara ulama yang menolak ijmak sukuti ialah Imam Malik dan Imam Syaficiyy. Mereka membawa alasan bahawa tidak boleh mengatakan bahawa orang yang berdiam itu setuju. Ini kerana, diamnya seseorang mujtahid itu mungkin disebabkan mereka takut kepada kemudaratan diri dan harta mereka atau mungkin mereka mendiamkan diri untuk melakukan ijtihad (Abd Latif Muda 1997:96).  

 SYARAT-SYARAT IJMAK.

Sesuatu ijmak itu hanya boleh dijadikan hujah sekiranya ia memenuhi syarat-syarat berikut: Sekiranya salah satu daripada syarat ini tidak terdapat di dalam sesebuah ijmak, maka ijmak itu dengan serta merta akan tertolak.
        i.            Semua ulama mujtahid sepakat mengenai hukum syarak terhadap masalah yang berkaitan (Rosmawati Ali 1997:92). Jika salah seorang di antara mujtahid tidak bersepakat tentang sesuatu hukum sama ada secara perkataan ataupun perbuatan, maka ijmak yang dilakukan itu tidak boleh diterima. Ini kerana, ijmak hanya akan berlaku dengan keseluruhan ulama mujtahid yang ada di dunia bersepakat dan bersetuju dalam sesuatu masalah hukum.
      ii.            Wujudnya sejumlah ulama mujtahid pada masa berlakunya sesuatu masalah atau perkara. Ini kerana, sekiranya ada mujtahid yang tidak mengetahui bahawa ada berlakunya ijmak pada sesuatu masa disebabkan jarak tempat tinggalnya yang jauh, maka ijmak tersebut tidak boleh diterima.

    iii.            Ia mestilah sabit dengan jalan yang sah, sama ada ianya masyhur dikalangan ulama atau periwayatnya thiqah (dipercayai) dan berpengetahuan luas. Ini berdasarkan pendapat daripada al-Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin (Hafiz Firdaus 2010)
    iv.            Sepakat ulama mujtahid mesti mengeluarkan pendapat masing-masing secara tegas, sama ada berupa perkataan atau perbuatan , baik secara bersendirian atau secara berkumpulan. Sekiranya ada di antara mereka yang memberikan persetujuan dengan sebab terpaksa atau terdapat unsur syubhah pada persetujuannya itu, maka ijmak itu tidak boleh diterima (Abd Latif Muda 1997:92). 
      v.            Di kalangan para mujtahid tidak boleh ada perselisihan yang berterusan. Sekiranya ada perselisihan sebelumnya, ijmak itu tidak sah kerana pendapat-pendapat tidak akan lenyap dengan wafatnya tuan punya pendapat. Ijmak tidak menolak perselisihan yang telah berlaku tetapi melarang daripada berlakunya  perselisihan pendapat pada kemudian hari (Hafiz Firdaus 2010).
    vi.            Setiap mujtahid yang melakukan ijmak itu tidaklah  disyaratkan daripada golongan yang ma`sum. Ini berdasarkan pandangan daripada Dr. H. Abdulkarim Amrullah. Beliau menambah lagi, sekiranya sifat ma`sum itu dijadikan syarat bagi setiap mujtahid  untuk melakukan ijmak, maka ianya diibaratkan seperti mencari barang yang tidak akan dapat. Ini kerana, tidak ada seorang pun yang akan terpelihara daripada kesilapan dan dosa melainkan Nabi Muhammad SAW (Abdulkarim Amrullah 1966). 

HUKUM MENGINGKARI  IJMAK.

Ijmak menganbil tempat sebagai sumber ketiga di dalam sumber perundangan Islam. Namun, ulama berselisih pendapat tentang mengingkari hukum yang berdasarkan ijmak (Rosmawati Ali 1997:101).

1.      Sebahagian ulama berpendapat, mengingkari ijmak adalah kufur kerana ijmak termasuk dalam hujah yang disepakati. Sebagai contoh, mengingkari ijmak Sahabat yang diriwayatkan secara mutawatir. Oleh itu, mengingkari ijmak bererti mengingkari dalil qat`i.
2.      Sebahagian ulama yang lain, seperti Imam al-Haramain mengatakan, mengingkari hukum ijmak tidak kufur, kerana dalil kehujahan ijmak adalah zanniyy. Oleh itu, mengingkari kehujahan adalah tidak kafir.

KESIMPULAN.

Jelaslah bahawa pendekatan melalui  ijmak telah diterima pakai oleh ulama sebagai sumber perundangan Islam yang ketiga. Pengistinbatan sesuatu hukum melalui kaedah ijmak dapat menguatkan lagi hukum yang sedia ada.

Oleh yang demikian, dapatlah disimpulkan bahawa ijmak mesti diterima sebagai salah satu sumber perundangan Islam.



RUJUKAN.

Abd Latif Muda & Rosmawati Ali. 1997. Pengantar Usul Fiqh. Kuala Lumpur: Ilham Abati              Enterprise. Edisi Pertama. Pustaka Salam Sdn. Bhd
Abdulkarim Amrullah. 1966. Pengantaar Usul Fiqh. ct ke-3. Jakarta: Penerbit Djajamurni Djakarta. Mcml VI.
Asywadie Syukur. 1990. Pengantar Ilmu Fikih Dan Usul Fikih. Jakarta: Pustaka Siswadi.
Hafiz Firdaus. 2010. Syarat-Syarat Sah Ijmak.  Ijma`.    http://www.hafizfirdaus.com/ebook/Ushul_Fiqh/14.htm [ 9 November 2010].
Ibn Manzur. Lisan Al-Arab. 19 Jilid. Mesir: Dar al-Masirriah li Taklifu wa Tarjamah.
Mat Nor Mat Zain & Ismail Mahmud. 2006. Usul Fiqh. Bangi: Pusat Kembangan Pendidikan             UKM Bangi.
Muhammad Adib Bin Shamsuddin. 2010. (Nota Kuliah).
Nasrun Haroen. 1996. Ushul Fiqh. Jakarta: Logos Publishing House.  
Siti Zalikhah Haji Md. Nor. 1999.  Al- Syariah Konsep Dan Perundangan Islam Jilid 1.           Kuala Lumpur: Percetakkan Dewan Bahasa Dan Pustaka.


FARHAN BIN MAMAT                                      ( A132235 )
MUHAMMAD RASYID BIN ISMAIL                ( A132217 )
MOHD RAKISSUDDIN BIN MUHAMMAD     ( A135533)
WAWAN SETIAWAN                                        ( A131225 )

0 comments:

Post a Comment