FARDHU DAN WAJIB : ANTARA JUMHUR AHLI USUL DAN MAZHAB HANAFI

PENDAHULUAN

Hukum syarak ialah titah Allah yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf sama ada berbentuk tuntutan(اقتضاء), pilihan(تخيير) dan peletakan jadi(وضعي). Pembahagian hukum syarak yang disepakati oleh jumhur ulama terdiri daripada dua bahagian iaitu hukum taklifiyy dan hukum wad’iyy.

           

Hukum taklifiyy adalah perbuatan yang dituntut oleh Allah ke atas mukallaf supaya melakukan atau meninggalkan sesuatu perbuatan atau memilih sama ada melakukan atau tidak perbuatan tersebut. Hukum wad’iyy pula merupakan tuntutan menjadikan sesuatu itu sebagai sebab atau syarat atau penghalang ke atas wujudnya sesuatu hukum.

Menurut jumhur, hukum taklifiyy terbahagi kepada lima iaitu wajib, sunat, makruh, haram dan harus. Manakala hukum wad’iyy pula terbahagi kepada tiga iaitu sebab, syarat dan penghalang.

Walau bagaimanapun, ulama Hanafi menetapkan bahawa hukum taklifiyy mengandungi hukum lain yang dibezakan dengan wajib iaitu fardu. Terdapat perbezaan pendapat di kalangan jumhur ulama dengan ulama Hanafi berkenaan dengan pengertian hukum wajib dan fardu. Menurut jumhur ulama wajib dan fardhu mengandungi pengertian yang sama, tanpa membezakan dalil-dalil yang mendasarinya (Wahbah al-Zuhaili 1995 : 125) manakala ulama Hanafi membezakan antara keduanya. Di dalam kertas kerja ini, akan dibincangkan pengertian fardu dan wajib menurut pendapat jumhur ahli usul dan ulama Hanafi.

FARDHU DAN WAJIB MENURUT JUMHUR AHLI USUL DAN MAZHAB HANAFI

Istilah fardhu dan wajib mempunyai perbezaan dari segi pensabitan dalil dan maknanya. Ia terjadi di kalangan jumhur ahli usul dan mazhab Hanafi yang mempunyai pendapat berbeza untuk menyabitkan fardhu dan wajib dari segi pensabitan dalil qat’iyy atau zanniyy.

Menurut jumhur ulama, fardhu dan wajib mengandungi makna yang sama. Fardhu adalah wajib dan wajib adalah fardhu. Kedua istilah ini tidak mempunyai sebarang perbezaan. Perbuatan yang dituntut oleh Allah dengan tuntutan yang pasti dan mesti adalah wajib sama ada ia disabitkan dengan dalil yang qat’iyy atau zanniyy. (^cAbd al-Ra’uf Mufdi Kharabisah 2005 : 176)

Sebaliknya Hanafi berpendapat fardhu dan wajib adalah dua perkara yang berbeza. Fardhu mempunyai martabat yang lebih tinggi dari wajib kerana fardhu disabitkan dengan dalil yang qat’iyy melalui al-Quran, sunnah mutawatir atau ijma’. Manakala wajib pula disabitkan dengan dalil zanniyy seperti khobar ahad dan qiyyas.

PUNCA PERBEZAAN PENDAPAT ANTARA JUMHUR AHLI USUL DAN MAZHAB HANAFI

Perbezaan antara dua pendapat ini berkait dengan perbezaan dalam memahami makna lughawi (bahasa) bagi istilah wajib dan fardhu itu. Fardhu dari segi bahasa adalah ‘putus’ (القطع), ‘memberi kesan’ (التأثير) atau ‘ukuran’ (التقدير). Manakala wajib pula bermakna ‘gugur’  (السقوط) dan ‘pensabitan’  (الثبوت).  (^cAbdul Raof Mufdi Kharobis ^cAbd al-Ra’uf Mufdi Kharabisah  2005 : 176)

Berdasarkan daripada makna lughawi di atas, dari segi makna ‘putus’ (القطع) dan ‘memberi kesan’(التأثير) pada fardhu dan makna ‘gugur’ (السقوط)  pada wajib, ia menunjukkan perbezaan antara keduanya kerana makna ‘putus’(القطع)  dan ‘memberi kesan’  (التأثير) adalah lebih kuat daripada makna ‘gugur’ (السقوط). (^cAbdul Raof Mufdi Kharobisah 2005 : 176)

Manakala makna lughawi bagi makna ‘ukuran’ (التقدير) pada fardhu dan makna ‘pensabitan’ (الثبوت) pada wajib pula tidak menunjukkan perbezaan makna yang signifikan antara keduanya. Ini kerana التقدير  dan الثبوت mempunyai makna yang lebih umum daripada yang disabit dengan qaţ’iyy dan zanniyy. (^cAbdul Raof Mufdi Kharobisah 2005 : 176)

Hujah-hujah Jumhur :

Menurut jumhur, fardhu dan wajib mempunyai makna yang sama. Tiada perbezaan di antara kedua istilah ini. Manakala Hanafi pula mengatakan fardhu dan wajib mempunyai perbezaan dari segi pensabitan dalil. (Muhammad Sulaiman Abdullah al-Ashqar 2001 : 26) Di sini kami membincangkan hujah-hujah jumhur yang mengatakan fardhu dan wajib adalah sama serta bidasan-bidasan untuk menjawab semula kenyataan Hanafi. Antara hujahnya adalah:-

a)     Jika fardhu didefinisikan sebagai pensabitan melalui jalan yang putus, maka takrif itu boleh juga termasuk dalam perkara yang sunat kerana sunat juga disabitkan dengan jalan yang putus. (^cAbd al-Ra’uf Mufdi Kharabisah 2005 : 176)

            Namun demikian, ulama Hanafi membidas penyataan tersebut. Menurut mereka fardhu mesti mengandungi  dua syarat :

                                          i.          Ia mesti mengandungi makna wajib

                                        ii.          Pensabitannya dengan dalil yang qat’iyy

Dua syarat ini tidak boleh dipisahkan. Walaupun sunat disabitkan dengan dalil yang putus tetapi ia tidak mengandungi makna wajib. Oleh itu, takrif sunat tidak boleh diertikan sebagai fardhu.

            Jumhur ulama bersetuju dengan dua syarat tersebut, tetapi menurut mereka jika ia mengandungi makna wajib, maka pensabitannya boleh disabitkan dengan dalil qat’iyy dan juga dalil zanniyy. (^cAbd al-Ra’uf Mufdi Kharabisah 2005 : 177) Oleh yang demikian, fardhu dan wajib tiada perbezaan kerana untuk mensabitkan ia fardhu ia mesti mengandungi makna wajib. Jadi tiada perbezaan antara keduanya.

b)     Mengkhususkan fardhu itu melalui pensabitan dengan cara yang qat’iyy  tanpa ada dalil daripada syarak dari sudut bahasa dan syarak maka ia terbatal. (^cAbd al-Ra’uf Mufdi Kharabisah 2005 : 178)

                                                                                      

Hujah ini dibidas oleh mazhab Hanafi. Mereka mendakwa ahli bahasa telah membezakan di antara kedua-duanya : fardhu itu membawa makna ‘kesan’ (تاثير) , manakala wajib pula adalah ‘gugur’(سقوط). Apabila terdapat kesan dan gugur, di sini mereka lebih cenderung mengutamakan fardhu (kesan) iaitu dengan jalan yang qat’iyy. Maka, di sini terdapat perbezaan.

Walau bagaimanapun, jumhur menjawab semula bidasan mazhab Hanafi di atas.   Sebab yang menunjukkan kepada wajib dan kekuatan sebahagian ke atas sebahagian yang lain tidak menyebabkan perbezaan pada kedua-dua perkara tersebut. Ini kerana perkara yang sunat walaupun disabitkan melalui hadis yang mutawatir mahupun ahad, ia tetap dinamakan sebagai sunat. Oleh yang demikian walaupun terdapat perbezaan dalil pensabitan diu antara fardhu dan wajib, ia tidak memberi sebarang erti dan mempunyai makna tuntutan secara pasti.

c)      Makna lafaz wajib lebih kuat daripada makna lafaz fardhu kerana lafaz fardhu mempunyai makna lain selain makna wajib. Lafaz fardhu tidak membawa makna wajib kecuali pada lafaz fardhu itu dilihat dari segi penggunaannya yang mengandungi ‘kadar”.

Ini kerana makna fardhu itu membawa makna yang banyak antaranya:

                           i.          Kadar. Contohnya hakim mengkadarkan pemberian nafkah kepada wanita.

                         ii.          Inzal, seperti firman Allah Ta’ala:

šš7Š$yètB š4’n<Î) ‚–Š!#ts9c#uäöà)ø9$#ø‹n=tãuÚtsù“Ï%©!$#  ¨bÎ)

Maksudnya: Sesungguhnya Allah yang mewajibkan kepadamu (beramal dan menyampaikan) Al-Quran (Wahai Muhammad) sudah tentu akan menyampaikan Engkau lagi kepada apa yang Engkau ingini dan cintai.

                       iii.          Bayan, seperti firman Allah Ta’ala.

îou‘qß™ $yg»oYø9t“Rr& $yg»oYôÊtsùur

Maksudnya: (Ini adalah) satu surat yang kami turunkan dan kami wajibkan (menjalankan hukum-hukum yang ada di dalam)nya.

Berdasarkan kepada dalil-dalil tersebut jelaslah wajib hanya membawa kepada satu makna sahaja, iaitu makna gugur. Misalnyaوجب الحائط  iaitu dinding runtuh, dan  الشمسوجبت iaitu terbenam matahari. Maka, kebarangkalian makna lafaz fardhu itu lebih banyak berbanding  lafaz wajib. Oleh itu, penggunaan makna yang qat’iyy kepada lafaz wajib adalah lebih kuat berbanding lafaz fardhu. (^cAbd al-Ra’uf Mufdi Kharabisah  2005 : 179)

d)     Menurut jumhur, wajib itu pelaku iaitu sesiapa yang melakukannya akan mendapat pahala, manakala yang meninggalkannya mendapat dosa. Perkara ini turut digunakan kepada istilah fardhu juga, maka kedua-duanya memberi makna yang sama serta tidak ada perbezaan baginya. Contohnya seperti yang terdapat pada kalimah al-nadbu dan al-nafl, kedua-duanya mempunyai makna yang sama, iaitu seseorang itu berhak mendapat pahala jika melakukannya dan tidak diseksa meninggalkannya. (^cAbd al-Ra’uf Mufdi Kharabisah 2005 : 179)

            Dalam persoalan ini, mazhab Hanafi membidas pendapat Jumhur yang menurut mereka ‘kami bersepakat bahawa fardhu itu adalah sama dari segi memperoleh pahala dan dosa’ tetapi ia berbeza keduanya dari segi bentuk yang lain, iaitu melalui pensabitannya sama ada dengan jalan qat’iyy’atau zanniyy.

             

Hujah  Hanafi :

Allah Ta’ala berfirman :

ß#óÁÏYsù $tB ÷LäêôÊtsù

Maksudnya: Maka mereka berhak mendapat separuh dari maskahwin.. (Al-Baqarah: 237).

Merujuk kepada ayat di atas perkataan ( LäêôÊtsù) membawa maksud telah ditentukan atau telah dihadkan. Bagaimanapun, hujjah ini telah dibidas oleh Jumhur yang membincangkan tentang hak terhadap mahar musamma dari segi kadarnya yang telah ditentukan, dan suruhan ini adalah tidak wajib untuk dilaksanakan jika secara yang pasti, bahkan hak boleh dilepaskan oleh wanita itu dan tidaklah dia berdosa sedangkan ia fardhu jika tidak dilaksanakan maka berdosa malah lelaki juga boleh menggugurkan haknya terhadap harta perwarisan. Jadi penggunaan fardhu disini tidaklah menepati maksud yang dikehendaki oleh Hanafi.

Dan Allah telah berfirman dalam ayat yang lain yang berbunyi:

 îou‘qß™ $yg»oYø9t“Rr& $yg»oYôÊtsùur

Maksudnya: ini ialah satu "surah" Yang Kami turunkan, dan Kami wajibkan hukum-hukumnya...

Perkataan ( $yg»oYôÊtsùur ) merujuk kepada  sesuatu yang diputuskan secara qat’iyy, yang tidak boleh dikurangkan atau dilebihkan.   (^cAbd al-Ra’uf Mufdi Kharabisah 2005 : 179)

            Daripada ayat ini jumhur membidas semula yang menerangkan hukum-hukum dalam surah yang diturunkan  untuk menerangkan bukti kepada umatnya.

PERBEZAAN PENGGUNAAN ISTILAH FARDHU DAN WAJIB DARI SEGI LAFAZ ATAU MAKNA

Seperti yang telah diketahui bahawa menurut jumhur, fardhu dan wajib merupakan dua lafaz yang mempunyai makna yang sama. Manakala menurut mazhab Hanafi, fardhu dan wajib itu adalah lafaz  yang  berbeza, ini berdasarkan kepada kekuatan fardhu itu adalah lebih kuat daripada wajib. Walau bagaimanapun, adakah perselisihan ini hanya berlaku pada lafaz atau pun memberi kesan pada makna sahaja? Di sini kami mengemukakan dua pandangan yang berbeza di dalam kitab karangan Abdul Karim bin Ali bin Muhammad Al-Namlah. Dua pandangan tersebut adalah : (^cAbdul Karim bin Ali bin Muhammad Al-Namlah 1999 : 99)

1)     Perselisihan berkait dengan lafaz dan makna. Di dalam pensabitan fardhu, mazhab Hanafi merujuk kepada orang yang mengingkari fardhu akan menyebabkan seseorang itu menjadi kafir manakala, orang yang mengingkari wajib tidak akan menyebabkan seseorang itu menjadi kafir. ^(cAbdul Karim bin Ali bin Muhammad Al-Namlah 1999 : 99)

Di dalam bab feqah, terdapat perselisihan pendapat antara jumhur ulama dan ulama Hanafi tentang pembacaan ayat al-Quran dan bacaan Fatihah di dalam solat. Menurut ulama Hanafi, apabila seseorang itu tidak membaca al-Quran di dalam solatnya maka solatnya batal kerana membaca ayat al-Quran itu hukumnya fardhu dan ditetapkan dengan dalil qat’iyy. (H. Nasrun Haroen 1996 : 224). Firman Allah di dalam surah al-Muzammil : 20 :

ub#uäöà)ø9$#z`ÏBŽœ£uŠs?$tB#râätø%$$sù

Maksudnya: maka bacalah ayat yang termudah bagimu.

Apabila seseorang itu tidak membaca al-Fatihah di dalam solatnya maka solatnya tidak batal kerana menurut mereka membaca al-Fatihah itu disandarkan kepada dalil zanniyy iaitu sabda Rasulullah s.a.w:

لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ    

Maksudnya: tidak solat seseorang yang tidak membaca kitab al-Fatihah.     

Di samping itu, para ulama Hanafi  juga mengatakan bahawa kalimah لاَ صَلاَةَ dalam hadis itu membawa erti ‘tidak sempurna solat’, bukannya  membawa erti ‘tidak sah solat’ seperti yang difahami oleh jumhur ulama. (H. Nasrun Haroen 1996 : 224)

2)     Perbezaan di antara jumhur dan mazhab Hanafi ini hanyalah  pada lafaz dan  bukan pada makna. Sebenarnya, kedua-dua mazhab ini bersetuju pada makna fardu dan wajib tetapi mereka ini berselisih pendapat dalam lafaz, ungkapan, dan istilah sahaja.  (^cAbdul Karim bin Ali bin Muhammad Al-Namlah 1999 : 100) 

KESIMPULAN

Perbezaan yang terdapat di kalangan jumhur ulama  dan ulama Hanafi dalam mengertikan istilah wajib dan fardhu adalah berkisar dari sumber dalil yang digunakan untuk mengetahui sesuatu hukum.

Bagi ulama Hanafi, jika hukum itu disabitkan dengan dalil qat’iyy, ia disebut sebagai fardhu. Contohnya seperti rukun Islam yang lima dan sembahyang lima waktu itu dikatakan fardhu kerana disabitkan melalui ayat al-Quran. Membaca al-Quran di dalam sembahyang, ia adalah           fardhu kerana sumbernya adalah dari hadis mutawatir.

Jika sumbernya adalah dalil zanniyy, ia dikatakan sebagai wajib. Misalnya, membaca fatihah di dalam sembahyang, ia wajib kerana sumbernya adalah hadis ahad. Begitu juga dengan sembahyang witir dan sembahyang dua hari raya.

Jumhur ulama pula berpendapat, tidak kira sama ada ia bersumberkan dalil yang qat’iyy atau zanniyy, ia dinamakan dengan wajib ataupun fardhu. Wajib dan fardhu bagi mereka tidak ada bezanya.

 RUJUKAN

Al-Quran

^cAbd al-Ra’uf Mufdi Kharabisah. 2005. Manhaj al-Mutakallimin Fi Istinbat al-Ahkam al-Shari’ah. Beirut: Dār Ibn Hazm.

Abdul Karim bin Ali bin Muhammad Al-Namlah. 1999.  al-Khilaf al-Lafzi ‘ind al-Usuliyyin. Al-Riyād : Maktabah Rushd.

H. Nasrun Haroen. 1996. Ushul Fiqh 1. Jakarta: Logos Publishing House.

Muhammad Sulaiman Abdullah al-Ashqar. 2001. Al-Wadih Fi Usul Fiqh. Jordan: Dār al-Nafais.

al-Zuhaili, Wahbah. 1995. al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh. Damsyiq: Dār al-Fikr.

Disediakan oleh :

SOFIAH BINTI ABU BAKAR (A 135431)

NORASHIKIN BINTI ABD HALIM (A 135360)

NURUL FARAHIN BINTI AZMAN (A 135400)

NORSHAHIRA BINTI KAMARZAMAN (A 135397)