Friday, November 12, 2010

AL MUTLAQ AL MUQAYYAD

AL ¬MUṬLAQ AL MUQAYYAD

BY:
MUYASSARAH BINTI DAK (A132116)

NUR AZANI BINTI SHAFFIE (A131373)

NUR HAANAH BINTI KHADERI (A132636)


1.0       Pendahuluan
Jumhur ulama menetapkan setiap mukallaf mestilah mengikuti dan beramal dengan penetapan hukum yang dibawa melalui lafaz yang berbentuk muṭlaq selagi tidak ada dalil atau nas menyebabkan ia menjadi muqayyad atau hukum tersebut menjadi muqayyad. Dalam keadaan lain juga, jumhur ulama menetapkan mukallaf mestilah beramal dengan penetapan hukum yang dibawa melaui nas dan lafaz yang muqayyad dan tidak boleh merubahnya selagi tidak terdapat dalil yang merubahnya.
Adalah baik jika kita lihat terlebih dahulu takrif dan dalalah muṭlaq dan muqayyad untuk memahami dengan lebih jelas konsep al-Muṭlaq dan al-Muqayyad ini.

 2.0       Takrif al-Muṭlaq
1. Muṭlaq adalah lafaz yang menunjukkan suatu hakikat tanpa suatu qayd (pembatas).
Jadi ia hanya menunjuk kepada satu individu tidak tertentu dari hakikat tersebut. Lafaz muṭlaq ini pada umumnya berbentuk lafaz nakirah dalam konteks kalimat positif.
Misalnya: lafazرقبة  (seorang hamba) dalam ayat "فتحرير رقبة" (maka  wajib atasnya memerdekakan seorang hamba).. (al mujadalah: 3). Pernyataan ini meliputi pembebasan seorang hamba yang mencakup segala jenis hamba, baik yang beriman mahupun yang kafir. Lafaz " رقبة" adalah nakirah dalam konteks positif. Kerana itu pengertian ayat ini ialah, wajib atasnya memerdekakan seorang hamba dengan jenis apa pun juga.                            
2.1       Hukum Dan Dalālah Lafaz Muṭlaq                                                                                    
Apabila lafaz muṭlaq didapati di dalam sesuatu nas dan ia tidak dikaitkan dengan mana-mana sifat di dalam nas yang lain, maka maknanya hendaklah ditafsirkan menurut iṭlāqnya serta ia tidak boleh diqaydkan dengan mana-mana sifat, kecuali terdapat dalil yang menunjukkan kaitannya. ( Abd. Latif Muda 1997 : 177 ) Antara contohnya ialah:
        i. Contoh lafaz muṭlaq yang tidak mempunyai dalil yang menunjukkan kaitannya dengan mana-mana sifat ialah lafaz أيام. Dalam firman Allah S.W.T :
أَيَّاماً مَّعْدُودَاتٍ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ
 Maksudnya: (Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; (al-Baqarah 2: 184)
 Lafaz أيام disebut secara muṭlaq tanpa mengqaydkannya dengan sifat ‘berturut-turut’ dan ia juga tidak pernah disebut di dalam nas-nas lain secara berkaitan serta tidak ada suatu dalil pun yang menunjukkan perkaitan tersebut. Lantaran itu, maknanya hendaklah ditafsirkan menurut iṭlaqnya, iaitu barang siapa yang berbuka puasa kerana sakit atau musafir, tidak diwajibkan puasanya secara berturut-turut, tetapi sebaliknya ia hanya diwajibkan mengqaḍha puasanya sama ada secara berturut-turut ataupun diberi pilihan untuk melakukannya mengikut kemampuan. (Abd. Latif Muda 1997 : 177 )
ii. Contoh lafaz muṭlaq yang mempunyai dalil yang menunjukkan perkaitannya, ialah lafaz waṣiat di dalam firman Allah S.W.T:
                                         … مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ
Maksudnya: … (Pembahagian itu) ialah sesudah diselesaikan waṣiat yang telah diwaṣiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya…( al-Nisā’ 4: 11)
Lafaz waṣiat dalam ayat di atas disebut secara iṭlāq tanpa dikaitkan dengan kadar tertentu. Walaubagaimanapun terdapat dalil yang menunjukkan perkaitannya dengan kadar 1/3, iaitu hadis yang menunjukkan bahawa Nabi melarang Saad bin Waqas berwaṣiat lebih 1/3 seperti sabda Nabi Muhammad S.A.W
فالثلث والثلث كثير، إنك ان تدع ورثتك أغنياء خير من أن تدعهم عالة يتكففوالناس . ( رواه البخاري ومسلم )
Maksudnya : sepertiga, sepertiga adalah banyak. Sesungguhnya engkau meninggalkan waris engkau di dalam keadaan kaya adalah lebih baik daripada engkau meninggalkan mereka di dalam keadaan papa dan meminta-minta.
Oleh sebab itu, waṣiat yang dikehendaki di dalam ayat tersebut adalah di dalam lingkungan sepertiga, disebabkan ada dalil menunjukkan demikian, iaitu tegahan Nabi tersebut menjadi hujah bahawa waṣiat yang bersifat muṭlaq dalam al-Quran tersebut diqaydkan dan dibatasi dengan berwaṣiat hanya 1/3 daripada harta sahaja paling banyak. Kesimpulannya, lafaz muṭlaq mestilah berpegang menurut muṭlaqnya itu selagi tidak ada sebarang nas yang membataskannya.

3.0       Takrif al-Muqayyad
Muqayyad merupakan lafaz yang diqaydkan dengan satu qayd yang berasingan yang akan mengurangkan jumlah qayd yang banyak. Lafaz ini juga menunjukkan kepada satu makna atau  beberapa makna secara menyeluruh dengan disertai oleh perkataan yang menunjukkan kaitan dengan mana-mana sifat.Contohnya lelaki muslim(‘Abbās Mutawalli 1968:413).Contoh yang lain, firman Allah S.W.T:
                    وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَن يَقْتُلَ مُؤْمِناً إِلاَّ خَطَئاً وَمَن قَتَلَ مُؤْمِناً خَطَئاً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ         
 Maksudnya: dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan tidak sengaja, maka  wajiblah ia membayar kafarah dengan memerdekakan seorang hamba yang beriman.(al-Nisā’ 4:92)
Perkataan رقبة dalam ayat di atas adalah muqayyad dengan perkataan مؤمنة. Maka ia menunjukkan bahawa wajib memerdekakan hamba mu’min. ( Abd. Latif Muda 1997 : 178 )

3.1       Hukum Dan Dalālah Lafaz Muqayyad
Apabila didapati satu lafaz disebut secara muqayyad di dalam satu-satu nas dan tidak pula disebut secara muṭlaq di dalam nas yang lain, maka maknanya hendaklah ditafsirkan menurut taqyidnya serta taqyidnya itu tidak harus dibatalkan, kecuali terdapat dalil yang menunjukkan demikian. ( Abd. Latif Muda 1997 : 179 ).
i. Contoh lafaz muqayyad yang  tidak mempunyai dalil yang menunjukkan kepada
pembatalan taqyidnya .Firman Allah berkaitan kafarah zihar :

فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ مِن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا
Maksudnya: kemudian, sesiapa yang tidak dapat (memerdekakan hamba), maka hendaklah ia berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum mereka (suami isteri) itu bercampur…( al-Mujadalah 58: 4)
Pada ayat di atas, lafaz  صيام شهرينiaitu berpuasa 2 bulan diqaydkan dengan lafaz متتابعين, iaitu berturut-turut dan mestilah dilaksanakan sebelum ‘menghampiri’ isterinya yang diziharkan. Berpuasa untuk kafarah zihar selama 2 bulan dikira tidak sah apabila tidak ditunaikan secara berturut-turut. Begitu juga, puasa kafarah zihar tersebut dikira tidak sah jika dilaksanakan selepas ‘menghampiri’ isteri yang diziharkan, walaupun dilakukan secara berturut-turut. Hal tersebut kerana nas datang dalam bentuk muqayyad.( Abd. Latif Muda 1997 : 179 )
ii. Cohtohnya lafaz Muqayyad yang mempunyai dalil menunjukkan pembatalan taqyd, ialah lafaz ربائب.Iatu anak-anak tiri. Firman Allah:
وَرَبَائِبُكُمُ اللاَّتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَآئِكُمُ اللاَّتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُواْ دَخَلْتُم بِهِنَّ
Maksudnya:… anak-anak isterimu yang dalam pemeliharaanmu dari isteri yang telah kamu campuri ( al-Nisā’ 4: 23 )
Lafaz ربائب , iaitu anak-anak tiri itu dihubungkan dengan pemeliharaaan, ibu dan terdapat dalil yang menunjukkan pembatalan hubungan tersebut. Iaitu firman Allah S.W.T dalam ayat yang sama :
فَإِن لَّمْ تَكُونُواْ دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلاَئِلُ أَبْنَائِكُمُ
Maksudnya: tetapi jika kamu belum campur dengan isterimu itu (dan sudah kamu ceraikan), maka tidak berdosa kamu mengawininya (al-Nisā’ 4: 23 )
Ayat di atas menghalalkan perkahwinan bekas suami si ibu dengan anak-anak tiri, sekiranya ibu-ibu mereka belum disetubuhi. Jikalau syarat pengharaman tersebut adalah disebabkan oleh pemeliharaan suami, maka sudah tentu pengistinbatan Allah S.W.T yang menghalalkan perkahwinan tersebut tidak memadai dengan hanya menafikan persetubuhan sahaja. ( Abd. Latif Muda 1997 : 180 )
Disebabkan Allah S.W.T hanya menghalalkan perkahwinan bekas suami dengan anak-anak tirinya itu dengan menafikan persetubuhan sahaja, maka ia menunjukkan bahawa anak tiri yang berada dalam pemeliharaan si ibu bukanlah merupakan syarat pengharaman berkahwin dengan mereka ( anak tiri ). ( Abd. Latif Muda 1997 : 180)

4.0       PERBEZAAN ANTARA MUṬLAQ DAN MUQAYYAD
Dapat disimpulkan di sini bahawa terdapat perbezaan antara muṭlaq dan muqayyad. Muṭlaq ialah setiap yang menunjukkan kepada sesuatu hakikat tanpa ada perkara yang mengqayyadkannya dan tidak melibatkan bilangan.Contohnya ialah lafaz  فتحرير رقبة menunjukkan tuntutan membebaskan hamba dalam masalah zihar, tetapi tidak diqaydkan dengan bilangan hamba yang perlu dibebaskan dan juga tanpa diberitahu hamba tersebut sama ada yang beriman ataupun tidak beriman.
Muqayyad pula ialah setiap yang diqaydkan kepada sesuatu zat sama ada dengan sesuatu sifat atau keadaan atau diqaydkan dengan sesuatu syarat. Contoh muqayyad dengan sifat ialah    (فتحرير رقبة مؤمنة). Ayat tersebut menunjukkan dituntut membebaskan hamba yang beriman. Manakala muqayyad dengan syarat ialah dalam masalah kafarah sumpah ialah                          (فمن لم يجد فصيام أيام ) dituntut berpuasa selama 3 hari. Contoh muqayyad dengan keadaan pula ialah ( ثم أتموا الصيام إلى الليل) .Dimana puasa diqaydkan hanya sehingga malam sahaja. Maka menunjukkan puasa itu tidak harus bersambung antara 1 hari dengan hari yang seterusnya.

5.0       PENTAFSIRAN NAS MUṬLAQ BERDASARKAN NAS MUQAYYAD
Pentafsiran nas muṭlaq berdasarkan nas muqayyad itu terbahagi kepada 2 bahagian. Pertama ialah itlaq dan taqyid berkaitan dengan sebab hukum dan bahagian yang kedua ialah itlaq dan taqyid  berkaitan dengan hukum itu sendiri.

5.1       ITLAQ DAN TAQYID BERKAITAN DENGAN SEBAB HUKUM
Pada pandangan mazhab Hanafi, penafsiran mestilah dikekalkan mengikut penafsiran masing-masing. Ini bermakna itlaq dan muqayyad adalah terpakai. Ini bermakna,makna nas muṭlaq ditafsirkan dengan muṭlaq dan makna nas muqayyad ditafsirkan dengan  muqayyad   لايحمل المطلق على المقيد . Manakala bagi pendapat jumhur pula, makna nas muṭlaq iaitu lafaz umum ditafsirkan mengikut kehendak muqayyad iaitu lafaz khusus ‘حمل المطلق على المقيد’.
Contohnya ialah dalam kefardhuan mengeluarkan zakat:
فرض النبي صلى الله عليه وسلم زكوة الفطر صاعا من تمر أو صاعا من شعير عن الحر والعبد والذكر والأنثى والصغير والكبيرمن المسلمين.
Maksudnya: Rasulullah s.a.w telah memfardukan zakat fitrah pada bulan Ramadan satu gantang gandum ke atas hamba dan orang merdeka, lelaki mahupun wanita, dan kanak-kanak, mahupun orang tua dari kalangan orang-orang Islam ( Riwayat al-Khamsah).
Di dalam riwayat lain tidak disebutkan perkataan من المسلمين .Hukum di dalam kedua periwayatan tersebut hanya satu iaitu wajib mengeluarkan zakat. Perbezaannya berlaku dari segi sebab hukum iaitu orang yang menjadi tanggungan si pengeluar zakat fitrah. Satu riwayat menyebutkan sebab hukum secara muqayyad iaitu dari kalangan orang-orang Islam sementara riwayat yang kedua menyebutkan sebab hukum secara muṭlaq iaitu tidak mensyaratkan dari kalangan orang-orang Islam ( Wahbah al-Zuhayly 1986: 211 ).
 Bagi pandangan mazhab Hanafi mestilah kekal dengan pentafsiran masing-masing iaitu semua tangggungan mesti dikeluarkan zakat tanpa mengira muslim ataupun tidak. Ini kerana mereka tidak menerima prinsip ‘حمل المطلق على المقيد’ di dalam masalah ini. Mereka mengamalkan periwayatan pertama yang muqayyad dan periwayatan kedua yang muṭlaq sekaligus.( Wahbah al-Zuhayly 1986: 211 ).
Jumhur ulama pula berpendapat zakat fitrah hanya wajib dikeluarkan oleh orang yang memberi nafkah terhadap orang tanggungannya yang muslim sahaja. Ini kerana mereka menerima prinsip حمل المطلق على المقيد’ dalam masalah ini. Justeru, kehendak periwayatan kedua (yang muṭlaq) ditafsirkan oleh mereka berdasarkan kehendak periwayatan pertama (yang muqayyad ) yang mensyaratkan sifat beragama Islam. ( Wahbah al-Zuhayly 1986: 211)
رسول الله صلى الله عليه وسلم فرض زكوة الفطر صاعا تمر أو صاعا من شعير على كل حر وعبد صغير أو كبير.
(رواية البخاري ومسلم )
Jumhur iaitu Maliki,Shaffi’e dan Hanbali pula berpendapat nas muṭlaq ditafsirkan mangikut kehendak nas muqayyad iaitu hanya tanggungan muslim sahaja yang perlu dibayar zakat.(Wahbah al- Zuhayly 1986:211)                                                                               

5.2       ITLAQ DAN  TAQYID BERKAITAN DENGAN HUKUM ITU SENDIRI
1.Lafaz muṭlaq dan muqayyad  itu sama dari segi hukum dan sebab hukum. Jika hukum dan sebab hukumnya sama, maka ulama telah bersepakat bahawa ia hendaklah ditafsirkan mengikut nas muqayyad. ( Wahbah al-Zuhayly 1986: 208 ) Contoh ayat:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالْدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ
Maksudnya: diharamkan kepada kamu ( memakan ) bangkai ( binatang yang tidak disembelih), dan darah ( yang keluar mengalir ), dan daging babi ( termasuk semuanya) (al-Maidah 5:3)
Dan ayat:
قُل لاَّ أَجِدُ فِي مَا أُوْحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَّسْفُوحاً
Maksudnya: "Aku tidak dapati setiap yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, ( al-An’am: 145 )
 Lafaz al-damm (darah) pada ayat pertama ialah lafaz muṭlaq dan ia umum serta menunjukkan al-damm itu tidak dikaitkan dengan apa-apa sifat dan lafaz yang kedua ialah lafaz muqayyad iaitu sama ada al-damm yang diharamkan itu darah yang mengalir.Lafaz ini yang membataskan makna muṭlaq tadi. Istinbat hukum makan al-damm ialah haram dan sebab hukum diharamkan ialah ia membawa kepada kemudharatan.
2.Lafaz muṭlaq dan muqayyad berbeza hukum dan sebabnya. Dalam hal ini ulama telah bersepakat bahawa lafaz bukan ditafsirkan kepada lafaz muqayyad . Ini bermakna penafsiran lafaz muṭlaq itu kekal. ( Wahbah al-Zuhayly 1995: 208 ). Contoh ayat adalah seperti:                                                                              
وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُواْ أَيْدِيَهُمَا جَزَاء بِمَا كَسَبَا نَكَالاً مِّنَ اللّهِ
Maksudnya: Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah.(al-Maidah 5:38).
Dan ayat:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ
Maksudnya: wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, ( al-Maidah 5: 6 )
Dalam ayat pertama, lafaz  itu ialah   أيديهما itu ialah lafaz yang muṭlaq dan tidak ditetapkan sifat had tangan yang perlu dipotong.Manakala ayat kedua,وأيديكم  ialah lafaz muqayyad.Sebab pada dua ayat diatas adalah berbeza iaitu mencuri dan mengangkat hadas.Hukum juga adalah berbeza,pada ayat yang pertama iaitu memotong tangan pencuri dan pada ayat yang kedua ialah membasuh kedua tangan.Maka,tidak perlu menafsirkan kepada muqayyad dan tidak boleh menggunakan hukum kedua untuk membataskan hukum yang pertama.
3.Nas muṭlaq dan muqayyad berbeza dari segi hukum tetapi sama dari segi sebab hukum. Dalam masalah ini, sebahagian ulama bersepakat bahawa lafaz yang muṭlaq tidak ditafsirkan menurut kehendak lafaz yang muqayyad. Sebaliknya, ia di tafsirkan mengikut lafaz muṭlaq itu sendiri dan lafaz muqayyad kekal dengan pentafsirannya. ( Abd al-Karim Zaidan 2009 : 227 )

Misalnya:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ
Maksudnya: wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, ( al-Maidah 5: 6 ).
Dan ayat:
فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ
Maksudnya: sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah - debu yang bersih, iaitu: sapulah muka kamu dan kedua belah tangan kamu..( al-Maidah 5: 6 )
   Pada ayat yang kedua, lafaz أيدى ialah muṭlaq tanpa dikaitkan dengan keadaannya sampai ke siku tetapi di dalam ayat pertama ia muqayyad dan dikaitkan dengan keadaannnya sampai ke siku.Hukum di dalam ayat kedua adalah berlainan kerana ayat pertama ialah wudhu’ sementara ayat kedua ialah tayammum, tetapi sebab hukum di dalam kedua-dua ayat tersebut sama iaitu berhadas atau untuk bersolat.
 Terdapat perselisihan pendapat dalam menentukan had menyapu tangan dalam wudhu’. Menurut mazhab Imam Syafi’e dan Hanafi wajib menyapu tanah ke kedua tangan hinggga ke siku untuk tayammum. ( Abd al-Karim Zaidan 2009 : 227 ) Daripada hadis Ibn Umar:
التيمم ضربتان :ضربة للوجه وضربة لليدين الى المرافقي                           
Maksudnya: tayammum ( terhasil ) dengan dua tepukan. Satu tepukan ( untuk disapukan ) pada muka dan satu tepukan ( untuk disapukan ) pada kedua tangan hingga ke siku. (Riwayat al-Tabraniyy.)
Manakala menurut mazhab Maliki dan Hanbali had wajib sapuan tangan dalam tayammum ialah dua telapak tangan ( Abd al-Karim Zaidan 2009 : 227 )Berdasarkan sabda Nabi S.A.W :
لأن النبي (ص) امر عمار بن ياسير بالتيمم في الوجه والكفين
Maksudnya: Memadai bagi kamu dengan sekali tepukan untuk muka dan sekali lagi untuk kedua belah tangan. ( Riwayat al-Tabraniyy.)
Berdasarkan pendapat kedua iaitu mazhab Maliki dan Hanbali, kita dapati dalam menentukan had sapuan kedua tangan di dalam tayammum mereka tidak bertindak mentafsirkan lafaz أيدى di dalam ayat tayammum yang muṭlaq dengan lafaz أيدى di dalam ayat wudhu’ yang muqayyad.Sebaliknya mereka masing-masing merujuk kepada hadith sama ada hadith yang diriwayatkan melalui Ibn Umar atau melalui Ammar Zuhailyy. (Abd al-Karim Zaidan 2009 : 227(
4.Nas muṭlaq dan muqayyad sama dari segi hukum tetapi berbeza dari segi sebab hukum. Menurut pandangan Imam Abu Hanifah dan Imam Malik, hukum muṭlaq kekal dengan tafsiran bersifat umum dan lafaz ayat muqayyad terbatas. Manakala menurut Imam Syafi’e dan Imam Ahmad, nas yang muṭlaq ditafsirkan mengikut kehendak nas muqayyad. ( Abd al-Karim Zaidan 2009 : 227 )
Contohnya:
وَالَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِن نِّسَائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا قَالُوا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةمِّن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا ذَلِكُمْ تُوعَظُونَ بِهِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِير                                                                                                                                        
Maksudnya: dan orang-orang yang "ziharkan" isterinya, kemudian mereka berbalik dari apa yang mereka ucapkan (bahawa isterinya itu haram kepadaNya), maka hendaklah (suami itu) memerdekakan seorang hamba sebelum mereka berdua (suami isteri) bercampur. Dengan hukum yang demikian, kamu diberi pengajaran (supaya jangan mendekati perkara yang mungkar itu). dan (ingatlah), Allah Maha mendalam pengetahuannya akan apa yang kamu lakukan. ( al-Mujadalah 58(3:
فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَة
Maksudnya: dengan memerdekakan seorang hamba yang beriman …( al-Nisa’ 4: 92 )
Lafaz رقبة di dalam ayat kafarah zihar datang dalam bentu muṭlaq sementara di dalam ayat kafarah membunuh dengan tidak sengaja dalam bentuk muqayyad iaitu diqaydkan dengan beriman. Hukum kedua ayat tersebut adalah sama iaitu memerdekakan hamba. Namun, sebab hukum di dalam kedua-dua ayat tersebut berbeza kerana ayat yang pertama sebabnya adalah zihar iaitu suami yang berzihar ingin kembali kepada isterinya, tetapi ayat kedua pula, sebabnya adalah membunuh dengan tidak sengaja.
Ulama berbeza pendapat dalam masalah ini. Para ulama mazhab Hanafi dan kebanyakan ulama Maliki berkata, lafaz yang muṭlaq tidak ditafsirkan mengikut kehendak lafaz yang muqayyad  di dalam masalah ini. Sebaliknya lafaz yang muṭlaq  hendaklah ditafsirkan menurut kehendaknya yang muṭlaq dan lafaz muqayyad menurut kehendaknya yang muqayyad. Justeru, dalam masalah ini mereka berpendapat kafarah membunuh dengan tidak sengaja ialah dengan memerdekakan seorang hamba yang beriman sementara kafarah zihar ialah memerdekakan seorang hamba sama ada beriman atau tidak. ( Abd al-Karim Zaidan 2009 : 228 )
Disebabkan ‘sebab hukum’ kedua-duanya berbeza maka percanggahan dianggap tidak berlaku. Selain itu mereka juga berhujah bahawa ketetapan memerdekakan hamba yang beriman di dalam masalah membunuh dengan sengaja adalah bersesuaian dengan kedudukannya sebagai jenayah yang besar dan ia memerlukan hukuman yang berat. Sementara hukuman memerdekakan seorang hamba tanpa disyariatkan beriman adalah bersesuaian dengan kesalahan berzihar yang bukanlah satu jenayah. ( Abd al-Karim Zaidan 2009 : 228 )
Para ulama mazhab al-Syafie, Hanbali dan sebahagian ulama mazhab Maliki berkata lafaz muṭlaq hendaklah ditafsirkan menurut kehendak lafaz muqayyad di dalam masalah ini. Justeru itu, mereka berpendapat kafarah yang diwajibkan di dalam kedua-dua masalah tersebut adalah sama, iaitu memerdekakan seorang hamba yang beriman. Mereka berhujah bahawa persamaan hukum di dalam kedua-dua masalah ini memerlukan kepada pentafsiran yang muṭlaq dengan yang muqayyad untuk mengelakkan berlaku percanggahan nas-nas dalam perkara yang sama. ( Abd al-Karim Zaidan 2009 : 228 )


6.0       KESIMPULAN
Sebahagian nas datang dalam bentuk yang muṭlaq dan sebahagian lagi datang dalam bentuk yang muqayyad. Sebahagian dari nas yang muṭlaq boleh ditaqyidkan berdasarkan nas yang muqayyad dan sebahagian lagi tidak boleh dilakukan sebegitu. Para ulama telah meletakkan beberapa pensyaratan yang membolehkan sesuatu nas yang mutlaq itu ditaqyidkan dengan nas yang muqayyad.


                                                     RUJUKAN
Al-Quran
Abd Karīm Zaidān. 2009. Al-Wajīz Fi Uṣūl Al-Fiqh. Beirut:Muassasah Al-Risalah
Nashirūn.  
Abd Latif Muda .1997. Pengantar Uṣūl Fiqh.Kuala Lumpur:Pustaka Salam.
Al-Zuhaylī,Wahbah. 1986. Uṣūl al-Fiqh al-Islāmī. Damsyiq : Dar al-Fikr.












0 comments:

Post a Comment