Al-Ta'arud dan Cara Penyelesaian Menurut Ulama
Pendahuluan
Al-Tacarud wa al-tarjih adalah satu topik yang terdapat di dalam usul fiqh. Di dalam tajuk ini, terdapat perbezaan metod yang digunakan di antara Mazhab Syafici dan Mazhab Hanafi. Pada kertas kerja ini telah membincangkan tentang apa itu yang dimaksudkan dengan al-ta’arud itu dan juga kaedah yang digunakan oleh kedua mazhab ini.
Dalam tugasan ini, kami membahaskan dan menerangkan dengan lebih terperinci berkaitan metod yang digunakan. Seperti Mazhab Syafici, beliau menggunakan kaedah al-jam’, kemudian apabila al-jam’ iaitu penyelarasan tidak dapat digunakan, maka kaedah tarjih pula digunakan. Begitu juga, apabila kaedah tarjih tidak dapat digunakan, maka mereka akan memakai kaedah naskh dan seterusnya apabila ketiga-tiga tidak boleh dibuat, maka jalan yang terakhir adalah gugur dalil-dalil tersebut.
Bagi Mazhab Hanafi pula, beliau menggunakan kaedah yang berlainan dengan mazhab Syafici. Beliau menggunakan kaedah naskh dahulu kemudian berpindah kepada tarjih, dan apabila tarjih tidak dapat dilakukan, maka beliau akan menggunakan kaedah al-jam’ dan yang terakhir sekali ialah ta’khir atau tauqif.
Seterusnya kami juga menjelaskan tentang syarat-syarat , mahall pertentangan dan juga penyelesaian beserta contoh-contoh bagi Mazhab Syafici.
TAKRIF
Menurut kamus al-Mu’jam al-ta’arud ialah berlawanan, bertentangan dan bercanggahan. ( Yusuf Shukri Farhat: 2005: 387). Manakala dari sudut istilah menurut nukilan daripada al-Zarkashi al-ta’arud ialah percanggahan atau pertentangan antara dua dalil yang saling bertentangan di antara satu sama yang lain. ( al-Zahidi: 1993: 204). Contohnya jika salah satu dalil menunjukkan hukum harus maka dalil yang lain menunjukkan hukum yang haram.
Antara contoh pertentangan yang terdapat dalam al-Quran adalah mengenai iddah. Ayat-ayat tersebut adalah melalui fiman Allah s.w.t yang berbunyi:
tûïÏ%©!$#ur tböq©ùuqtFムöNä3ZÏB tbrâ‘x‹tƒur %[`ºurø—r& z`óÁ/uŽtItƒ £`ÎgÅ¡àÿRr'Î/ spyèt/ö‘r& 9åkôr& #ZŽô³tãur ( #sŒÎ*sù z`øón=t/ £`ßgn=y_r& Ÿxsù yy$oYã_ ö/ä3øŠn=tæ $yJŠÏù z`ù=yèsù þ’Îû £`ÎgÅ¡àÿRr& Å$râ÷êyJø9$$Î/ 3 ª!$#ur $yJÎ/ tbqè=yJ÷ès? ׎Î6yz ÇËÌÍÈ
Maksudnya: Orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. kemudian apabila telah habis masa idahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh Syarak). dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.
Dengan firman Allah s.wt:
4 àM»s9'ré&ur ÉA$uH÷qF{$# £`ßgè=y_r& br& z`÷èŸÒtƒ £`ßgn=÷Hxq 4 ÇÍÈ
Maksudnya: Dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh idahnya ialah hingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya.
Ayat pertama menyatakan iddah wanita yang kematian suami ialah selama empat bulan sepuluh hari tanpa membezakan sama ada mereka mengandung atau tidak. Manakala ayat kedua pula menunjukkan iddah wanita yang kematian suami berakhir setelah melahirkan kandungan. Justeru, kedua-dua nas tersebut secara zahirnya saling bertentangan menurut ijtihad dan penelitian mujtahid. (Muhamad Mustafa al-Zuhaili, 2004: 407).
Setelah mengetahui takrif al-ta’arud maka seterusnya kami akan menerangkan mahall pertentangan secara terperinci di bawah ini.
MAHALL PERTENTANGAN
Ulama bersepakat bahawa di antara dalil syarak atau nas tidak mungkin berlaku pertentangan. Ini kerana yang menetapkan serta membawa syariat itu ialah Allah, justeru mustahil berlaku percanggahan hukum yang disyariatkan-NYA. Namun begitu percanggahan yang berlaku adalah secara zahir berdasarkan pandangan mujtahid terhadap dalalah nas yang zanniy. Oleh itu pertentangan tidak berlaku di antara dua dalil yang qat’iyy ataupun antara qat’iyy dengan zanniy. (Abd Latif Muda & Rosmawati Ali 2001:384)
Seterusnya di bawah ini kami akan menerangkan dan menjelaskan beberapa syarat dengan lebih mendalam dan terperinci.
SYARAT AL-TACARUD
Terdapat beberapa syarat untuk berlakunya ta’arud antaranya:
1) Percanggahan berlaku pada mahall yang sama. Sekiranya terdapat perbezaan dari segi mahall maka tidak akan berlaku ta’arud.
2) Percanggahan berlaku pada waktu yang sama. Sekiranya ia berlaku pada waktu yang berbeza maka ta’arud tidak akan berlaku. Sebagai contoh apabila seseorang isteri suci dan bersih maka datanglah padanya, manakala contoh ayat lain jauhilah isteri itu ketika tidak suci. Dalam ayat ini percanggahan tidak berlaku kerana kedua-dua berada dalam dua waktu yang berbeza.
3) Kedua-dua dalil itu bercanggah di antara satu sama yang lain. Misalnya salah satu hukumnya mensabitkan manakala yang lagi satu menafikan. Contoh yang lain ialah halal atau haram, haid atau suci.
4) Kekuatan kedua-dua dalil yang bercanggah adalah sama iaitu kekuatan dari aspek pensabitan, dalalah,dan bilangan. (Muhamad Muaz Mustafa al-khin : 2007: 311)
CARA PENYELESAIAN AL-TACARUD
Selepas mengetahui syarat-syarat percanggahan,seterusnya akan dibincangkan cara penyelesaian sekiranya berlaku percanggahan. Dalam menyelesaikan percanggahan di antara dua nas dalam mensabit nas tersebut sebagai hukum, para fuqaha telah berselisih pendapat dan telah menerima dua cara iaitu cara penyelesaian menurut mazhab Hanafi dan cara penyelesaian menurut mazhab Syafici. Kedua-dua mazhab menggunakan empat cara tetapi mempunyai perbezaan seperti yang dinyatakan di bawah:
Mazhab Hanafi | Mazhab Syafici |
|
|
CARA-CARA PENYELESAIAN BAGI PERCANGGAHAN MENURUT MAZHAB SYAFICI
Terdapat perbezaan antara Mazhab Syafici dan Mazhab Hanafi berkaitan atur cara penyelesaian bagi setiap percanggahan yang berlaku seperti yang dibincangkan sebelum ini. Namun begitu, pendekatan yang terbaik diambil dengan hanya membawa dan menjelaskan berkaitan cara penyelesaian mengikut kaedah yang diguna pakai oleh Mazhab Syafici. Sekiranya didapati berlaku percanggahan dalil dalam satu masalah yang sama oleh seorang mujtahid dan kesemua dalil tersebut adalah sah sama ada dalil daripada al-Quran, hadis, ijmak atau qiyas, maka mazhab Syafici telah menggariskan beberapa cara mengikut tertib. Susunan cara tersebut dibuat bagi mengelakkan daripada para mujtahid secara gopoh menyelesaikan sesuatu percanggahan. Penerangan sebelum ini yang telah pun menyentuh dan membicarakan berkaitan aturan cara penyelesaian yang digunakan oleh mazhab Syafici secara ringkas iaitu:
1. Al-Jam’ (penyelarasan)
2. Al-Tarjih (memilih dalil yang lebih rajih)
3. Al-Naskh (ganti)
4. Tasaqut (gugur)
Penyelarasan di antara dua dalil
Kaedah ini merupakan kaedah dan cara yang pertama digunakan oleh mazhab Syafici dalam menyelesaikan percanggahan dalil yang berlaku. Mazhab Syafici telah membuat penyelarasan di antara dalil-dalil syarak dan menjelaskan bahawa percanggahan itu pada hakikatnya tidak wujud. Hal ini didapati setelah dibuat pentakwilan terhadap kedua-dua dalil tersebut atau salah satu daripadanya. Contoh percanggahan antara dalil dapat dilihat berdasarkan, firman Allah s.w.t:
tûïÏ%©!$#ur tböq©ùuqtFムöNä3ZÏB tbrâ‘x‹tƒur %[`ºurø—r& z`óÁ/uŽtItƒ £`ÎgÅ¡àÿRr'Î/ spyèt/ö‘r& 9åkôr& #ZŽô³tãur (
Maksudnya: “dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beriddah) selama empat bulan sepuluh hari.”
Dengan firman Allah s.w.t:
àM»s9'ré&ur ÉA$uH÷qF{$# £`ßgè=y_r& br& z`÷èŸÒtƒ £`ßgn=÷Hxq 4
Maksunya: “dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh idahnya ialah hingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya.”
Ayat pertama telah menyatakan iddah seorang wanita yang kematian suaminya ialah selama 4 bulan 10 hari. Manakala ayat yang kedua pula menceritakan tempoh iddah bagi seorang wanita yang hamil adalah sehingga melahirkan anak. Kedua-dua ayat ini dilihat seakan-akan bertentangan dari sudut tempoh iddahnya. Namun begitu, ulama telah melakukan pentakwilan kepada kedua-dua ayat tersebut dan menyelaraskan kedua-duanya. Hal ini kerana terdapat dalil lain yang mengkhususkan keumuman kedua-dua ayat tersebut. Dalil tersebut didapati daripada hadis Nabi s.a.w yang menceritakan mengenai Subai’ah al-Aslamiyyah yang telah melahirkan anak beberapa hari selepas kematian suaminya, maka Rasulullah s.a.w telah mengizinkan beliau untuk berkahwin lagi, sedangkan beliau baru kematian suami. Oleh yang demikian, jelas dapat dilihat bahawa tempoh iddah bagi seorang wanita hamil sama ada kematian suami atau selainnya adalah sehingga dia melahirkan anak. (Muhammad Ibrahim Muhammad al-Hafnawi.1987.269)
Al-Tarjih
Menurut mazhab Syafici, sekiranya dalil-dalil yang bercanggah itu tidak dapat atau sukar untuk diselaraskan, maka kaedah yang kedua telah digunakan iaitu kaedah pentarjihan. Berdasarkan kaedah ini, jumhur akan memilih dalil yang lebih rajih di antara keduanya. Ini kerana, di antara kedua-dua dalil yang bercanggah itu terdapat kelebihan tertentu kepada salah satu daripadanya yang menyebabkan beramal dengannya lebih utama. Kaedah pentarjihan ini hanya akan dilakukan sekiranya kedua-dua dalil tersebut mempunyai kekuatan yang sama. Sebagai contoh hadis daripada Maimunah r.a:
أنه صلى الله عليه وسلم نكحها وهو حلال
Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi s.a.w menikahinya (Maimunah) dan (pernikahannya) adalah halal (bukan dalam ihram).” (Hamdi Subh Taha.2004.56)
Riwayat daripada Ibnu Abbas r.a:
أنه نكحها وهو محرم
Maksudnya: “Nabi s.a.w telah menikahinya dalam keadaan Nabi berihram ”
Berdasarkan kedua-dua riwayat di atas, berlaku percanggahan di antara hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas dan hadis yang diriwayatkan oleh Maimunah. Kedua-dua hadis ini tidak dapat diselaraskan. Oleh hal yang demikian, kaedah tarjih telah digunakan dan hadis yang diriwayatkan oleh Maimunah telah merajihkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas. Ini kerana Maimunah merupakan isteri Nabi s.a.w dan beliau yang menghadapi peristiwa tersebut. (Hamdi Subh Taha.2004.56)
Naskh
Apabila kedua-dua kaedah seperti penyelarasan dan tarjih tidak boleh digunapakai, maka kaedah naskh digunakan. Maksudnya ialah hukum yang terkemudian menaskhkan hukum yang terdahulu jika di antara keduanya tidak boleh diselaraskan. Namun, perlu diketahui akan tarikh pensyariatan yang berlaku. Contohnya, firman Allah swt di dalam surah Al-Baqarah pada ayat 234 dan 240 yang berbunyi seperti berikut:
tûïÏ%©!$#ur tböq©ùuqtFムöNä3ZÏB tbrâ‘x‹tƒur %[`ºurø—r& z`óÁ/uŽtItƒ £`ÎgÅ¡àÿRr'Î/ spyèt/ö‘r& 9åkôr& #ZŽô³tãur ( #sŒÎ*sù z`øón=t/ £`ßgn=y_r& Ÿxsù yy$oYã_ ö/ä3øŠn=tæ $yJŠÏù z`ù=yèsù þ’Îû £`ÎgÅ¡àÿRr& Å$râ÷êyJø9$$Î/ 3 ª!$#ur $yJÎ/ tbqè=yJ÷ès? ׎Î6yz ÇËÌÍÈ
Maksudnya:
Orang-orang yang meninggal dunia di antaramu dengan meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menangguhkan dirinya (ber'iddah) empat bulan sepuluh hari.(Surah Al-Baqarah 2:234)
tûïÏ%©!$#ur šcöq©ùuqtGムöNà6YÏB tbrâ‘x‹tƒur %[`ºurø—r& Zp§‹Ï¹ur OÎgÅ_ºurø—X{ $·è»tG¨B ’n<Î) ÉAöqyÛø9$# uŽöxî 8l#t÷zÎ) 4 ÷bÎ*sù z`ô_tyz Ÿxsù yy$oYã_ öNà6ø‹n=tæ ’Îû $tB šÆù=yèsù þ’Îû ÆÎgÅ¡àÿRr& `ÏB 7$rã÷è¨B 3 ª!$#ur ͕tã ×LìÅ6ym ÇËÍÉÈ
Maksudnya:
Dan orang-orang yang akan meninggal dunia di antara kamu dan meninggalkan isteri, hendaklah berwasiat untuk isteri-isterinya,(iaitu) diberi nafkah hingga setahun lamanya dan tidak disuruh pindah (dari rumahnya).(Surah Al-Baqarah 2:240)
Percanggahan yang berlaku kepada kedua-dua ayat ini ialah tentang iddah seorang perempuan yang kematian suami. Ayat yang pertama mengatakan bahawa apabila suami meninggal dunia, iddahnya adalah selama empat bulan sepuluh hari. Manakala ayat yang kedua pula mengatakan bahawa iddah bagi kematian suami adalah selama setahun. Walaubagaimanapun, ayat yang kedua ini telah dinaskhkan oleh ayat yang pertama, yang mana para isteri apabila kematian suami, hendaklah mereka(para isteri) beriddah selama empat bulan sepuluh hari.( Hamdi Subh Taha. 2001:64)
Kehujahan kedua-dua dalil tersebut gugur.
Para mujtahid akan mencari dalil apabila ketiga-tiga cara seperti penyelarasan,tarjih dan naskh tidak boleh dibuat.
Maksudnya di sini ialah jika gagal untuk membuat penyelarasan ataupun tarjih ataupun naskh, maka mujtahid akan mencari dalil yang lain untuk masalah yang lain pula.( Hamdi Subh Taha 2001:65)
RUMUSAN
Sekiranya berlaku pertentangan di antara dalil-dalil kami mengambil pendekatan menurut kaedah Jumhur yang menggunakan empat cara iaitu al-Jam’ , tarjih, nasakh dan tasaqut. Pendekatan ini berbeza dengan cara yang digunakan oleh Mazhab Hanafi. Semua perselisihan yang dilakukan oleh para fuqaha’ dalam menyelesaikan pertentangan antara dalil-dalil adalah bertujuan untuk memudahkan umat Islam di dalam mensabitkan sesuatu hukum bagi setiap perkara yang berlaku dalam kehidupan masyarakat.
Rujukan
Abd Latif Muda & Rosmawati Ali. 2001. Perbahasan usul al-ahkam. Kuala Lumpur: Ilham Abati Enterprise.
Hamdi Subh Taha. 2001. Ta’arud adillat al-tashri’ wa al-turuq al-takhallus minh. Kuwayt: Majlis Al-Nashr Al-‘Alami.
al-Hafnawi Muhamad Ibrahim Muhamad. 1987. Al-Taarud wa al-tarjih cinda usuliyyin wa atharuhuma fi al-fiqh al-Islami. Mansourah: Dar al-Wafa’.
Muhamad Muaz Mustafa al-Khinn. 2007. Al-Qat’i wa al-zanni fi al-thubut wa al-dalalah cinda usuliyyin. Beirut: Dar al-Kalam al-Tayyib.
al-Zuhaili Muhamad Mustafa. 2004. al-Wajiz fi usul al-fiqh. Beirut: Dar al-Khair.
Yusuf Shukri Farhat. 2005. Mu’jam al-tullab. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah.
Al-Zahidi. 1993. Taisir al-usul. Beirut: Dar Ibnu Hazm.
DISEDIAKAN OLEH:
NOR AKHILAH BT ABDUL RAHMAN
SITI SALWA BT BORHAN
HALIMATUS SA’DIAH BT YUSOFF
NUR AQILAH DALILAH BT MOHAMMED ALIM
No comments:
Post a Comment