Monday, April 4, 2011

:: PERANAN IJTIHAD DALAM MENANGANI PEMASALAHAN SEMASA ::

PENDAHULUAN

Syariat Islam sesuai dilaksanakan pada setiap tempat dan masa. Namun begitu, pelaksanaan syariat harus disesuaikan dengan keadaan pada masa kini yang sudah terlalu jauh berubah daripada keadaan yang wujud pada zaman lalu. Perubahan ini merangkumi pelbagai bidang antaranya, ekonomi, kemasyarakatan dan politik. 
             Ijtihad merupakan satu alat dan mekanisme utama dalam ilmu usul al-fiqh. Isu ijtihad ini telah banyak diperbahaskan oleh para ulama dahulu. Namun begitu, ulama-ulama kontemporari juga tidak kurang hebatnya dalam perbahasan ini khasnya berkaitan dengan keharusan berijtihad pada zaman kini dan hubungannya dengan permasalahan semasa.
             Pada zaman ini, ijtihad merupakan satu keperluan yang mendesak. Hal ini kerana kepelbagaian kegiatan ekonomi dan peristiwa-peristiwa baru ini memerlukan kepada penyelesaian yang sesuai menurut syarak. Oleh sebab itu, para mujtahid moden haruslah memainkan peranan secara bersungguh-sungguh dalam usaha mengeluarkan hukum kepada masalah-masalah baru yang timbul.
            Keperluan kepada penetapan hukum bagi menjawab persoalan semasa dalam masyarakat Islam hari ini sangat mendesak. Dalam dunia moden dengan segala kemajuannya, baik dari segi ekonomi, sosial mahupun sains dan teknologi, hampir semua perkara dalam kehidupan moden sekarang ini telah berubah. Oleh yang demikian , ijtihad semasa adalah amat diperlukan bagi menjawab segala persoalan hukum yang berlaku masa kini .


DEFINISI IJTIHAD 

Ijtihad berasal daripada perkataan (جهد) dan dari segi bahasa ertinya usaha sehingga mencapai matlamat yang diingini ( Zaynal cAbidin 2006 : 92 ).
Dari segi istilah pula, al-Amidi mendefinisikan ijtihad sebagai:
استفراغ الوسع في طلب الظن بشيء من الأحكام الشرعية على وجه يحس من النفس العجز عن المزيد فيه
Maksudnya:  Mencurahkan semua kemampuan untuk mengeluarkan hukum syarak yang bersifat zanni , sehingga merasakan dirinya tidak berupaya untuk berusaha lebih daripada kemampuannya itu ( t.th : 4/162  ).
Al-Zuhaili pula mendefinisikan ijtihad sebagai proses mengeluarkan hukum-hukum  syarak daripada dalil-dalil tafsiliyy dalam syariat ( 1986: 1038 ).
Berdasarkan definisi di atas, dapat disimpulkan bahawa ijtihad itu adalah usaha yang dibuat oleh seseorang yang berkelayakan untuk mengeluarkan sesuatu hukum dengan bersungguh-sungguh sehingga tidak mampu lagi berbuat lebih daripada itu.

PENSYARIATAN IJTIHAD

Ijtihad adalah alat pengeluaran hukum yang disepakati dan di dalam al-Quran terdapat banyak dalil  yang mengharuskannya. Antaranya adalah firman Allah :
!$¯RÎ) !$uZø9tRr& y7øs9Î) |=»tGÅ3ø9$# Èd,ysø9$$Î/ zNä3óstGÏ9 tû÷üt/ Ĩ$¨Z9$# !$oÿÏ3 y71ur& ª!$# 4
Maksudnya: Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu ( Wahai Muhammad ) kitab ( al-Quran ) dengan membawa kebenaran, supaya engkau menghukum di antara manusia menurut apa yang Allah telah tunjukkan kepadamu (melalui wahyu-Nya) ( Al-Nisa’ 4:105 )
Ayat  zĨ$¨Z9$# tû÷üt/ Nä3óstGÏ9 di atas menunjukkan bahawa pengeluaran hukum yang didasarkan kepada al-Quran dan al-Sunnah, atau dengan setiap pekara yang telah diwahyukan oleh Allah tidak dapat dilakukan kecuali dengan berijtihad. Begitu juga dengan firman Allah :


öNèdöÍr$x©ur Îû ͐öDF{$# (
Maksudnya: Dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. ( Ali-Imran 3: 159)
Ayat di atas menunjukkan suruhan supaya mengamalkan amalan syura iaitu satu perbincangan yang dilakukan untuk mencari penyelesaian yang terbaik . Penyelesaian ini tidak dapat dilakukan melainkan dengan ijtihad dari ulama-ulama, yang mempunyai bidang pengkhususan yang berbeza ( Yusuf al-Qaradawi 1985: 97 ). Begitu juga firman Allah s.w.t.:
فاعتبروا يا أولى الأبصار
Ayat ini diturunkan kerana Allah telah mengisahkan kepada Nabi Muhammad s.aw. mengenai kisah Bani Nadir dan setiap yang telah dihalalkan untuk mereka. Melalui kisah ini, terdapat satu perintah , #rçŽÉ9tFôã$$sù iaitu supaya mengambil pengajaran. Maksud mengambil pengajaran adalah dengan menqiyaskan diri mereka ( umat Muhammad ) dengan Bani Nadir, dan qiyas ini tidak dapat dilakukan kecuali dengan ijtihad ( Mustafa Sacid Khinn 2000 : 182 ) .
Hadis Rasulullah s.a.w juga ada menyebutkan mengenai keharusan dalam berijtihad dalam sesuatu perkara . Misalnya :
عن عمرو بن العاص رضى الله عنه, أنّه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : إذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران, وإذا حكم فاجتهد ثم أخطأ فله أجر ( رواه البخارى ومسلم وأحمد وأبو داود والنسائى وابن ماجه(           
Daripada cAmru Ibn al- cAs r.a, dia mendengar Rasulullah s.a.w  bersabda “Apabila seseorang hakim hendak menetapkan sesuatu hukum kemudian dia berijtihad dan ternyata benar ijtihadnya, maka baginya dua pahala dan apabila dia hendak menetapkan hukum kemudan dia berijtihad dan ternyata salah ijtihadnya maka untuknya satu ganjaran,” (Riwayat Bukhari, Muslim, Ahmad, Abu Dawud   Nasai dan Ibn Majah)

Hadis ini menerangkan bahawa sesiapa yang berkelayakan dibenarkan untuk berijtihad, tidak kira sama ada ijtihadnya itu benar atau pun salah. Ijtihad yang dilakukan, jika benar akan memperolehi dua pahala. Manakala ijtihad yang salah, tetap akan meraih satu pahala. Hal ini menunjukkan bahawa ijtihad itu diharuskan, malah digalakkan kerana ijtihad yang benar atau salah, tetap diberi pahala oleh Allah s.w.t.
Terdapat hadis lain yang berkaitan dengan keharusan berijtihad di dalam peristiwa Mucadh bin Jabal :  
حينما بعثه النبى صلى الله عليه وسلم قاضيا إلى اليمن فقال له: بم تقضى ؟ بما فى كتاب الله قال: فإن لم تجد فى كتاب الله؟ قال : أقضى بما قضى به رسول الله ؟ فإن لم تجد فيما قضى به رسول الله؟ قال : أجتهد برأيى قال: الحمد لله الذى وفق رسول رسوله
Maksudnya:
Rasulullah s.a.w. telah mengutus Mucadh bin Jabal ke Yaman sebagai utusan Baginda. Baginda telah bertanya kepada Mucadh: “ Dengan setiap kau akan mengeluarkan hukum?” Mucadh menjawab: Dengan apa yang terdapat dalam kitab Allah. “Jika tidak terdapat dalam kitab Allah?” “Aku akan  berhukum dengan perkara yang telah ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w.” “Jika tidak terdapat dalam hukum yang telah dikeluarkan?” “ Maka aku akan berijtihad menggunakan pandangan aku,”. “Segala puji bagi Allah yang telah memberi hidayah kepada utusan Rasulullah s.a.w.” ( HR Abu Daud ) .
Hadis di atas menjelaskan pertanyaan yang diajukan oleh Rasulullah s.a.w. kepada Mucadh bin Jabal berkaitan proses hukum yang akan digunakan oleh Mucadh ketika di Yaman. Mucadh menjawab bahawa dia akan menggunakan al-Quran sebagai sumber rujukan pertama, al-Sunnah sebagai sumber rujukan yang kedua dan sekiranya tidak terdapat penyelesaian masalah dalam kedua nas itu, maka dia akan berijtihad dan Nabi s.a.w.membenarkan kaedah tersebut.
            Dalil ini jelas menggambarkan bahawa ijtihad merupakan satu alat yang signifikan untuk dilaksanakan dalam sebarang keadaan apabila penyelesaian hukum tidak dapat dilakukan melalui nas-nas al-Quran dan al-Sunnah. Melalui hadis tersebut juga, dapat kita simpulkan bahawa pentingnya peranan ijtihad dalam menetapkan sesuatu hukum berdasarkan permasalahan semasa. Persoalan-persoalan baru pelbagai cabang akan terus muncul dalam kehidupan umat islam dan para mujtahid seharusnya tidak terlalu bergantung dengan hasil ijtihad yang diwarisi. Usaha-usaha pengkajian dan penyelidikan hukum adalah penting untuk dilaksanakan.
            Pensyariatan ijtihad ini telah disokong dan dikuatkan lagi dengan kata-kata dari ulama tabicin. Sebagai contoh,  Imam Malik radiyahallahu canhu  mengatakan bahawa,
إنما  أنا بشر أصيب وأخطئ فأعرضوا قولي على الكتاب والسنة
Maksudnya: Sesungguhnya aku ini hanyalah manusia biasa yang kadangkala benar dan kadangkala salah. Oleh itu bentangkanlah  pendapatku atas dasar al-Quran dan al-Sunnah.
Begitu juga dengan Imam al- Syaficiyy yang menguatkan keharusan berijtihad itu dengan kata-katanya ;
إذا صحّ الحديث فاضربوا بقولى الحائط, وإذا رأيت الحجّة موضوعة على الطريق فهي قولي
Jika sahih semua hadis jadikanlah pendapatku itu sebagai pegangan untukmu dan apabila kamu melihat sesuatu hujah diletakkan atau didasarkan atas jalan yang benar maka itulah pendapatku.
            Kata-kata daripada Imam al- Syaficiyy dan Imam  Malik ini menunjukkan bahawa mereka juga telah berijtihad untuk menyelesaikan sesuatu perkara. Amalan ijtihad ini pernah juga dilakukan oleh para Sahabat dan mereka telah mengikuti jejak langkah Sahabat  untuk berijtihad supaya hukum-hukum Islam akan terus anjal mengikut keseusaian masa dan tempat, dan juga mengikut syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh Islam.
            Kesimpulannya, dalil-dalil di atas membuktikan ijtihad itu merupakan alat untuk  menginstinbat hukum bagi menyelesaikan permasalahan semasa. Hal ini boleh dilihat melalui perbuatan para Imam mazhab yang berijtihad pada permasalahan yang tidak terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah.

KEPERLUAN IJTIHAD PADA ZAMAN SEKARANG

Para sarjana Islam telah sepakat menyatakan bahawa ijtihad sentiasa berubah dengan berubahnya zaman, keadaan dan adat masyarakat. Antara sebab ijtihad diperlukan pada zaman sekarang adalah  permasalahan  berbeza akan terus timbul  sepanjang  zaman.
Kemajuan yang pesat telah menyumbang kepada berlakunya perkembangan sosial serta revolusi dalam kebanyakan aspek kehidupan manusia. Hal ini menjadikan timbulnya banyak permasalahan baru. Kebanyakan permasalahan baru ini memerlukan kepada hukum untuk masyarakat beramal dengannya tanpa keraguan. Oleh sebab itu, ijtihad perlu dilakukan oleh orang yang berkelayakan bagi memastikan hukum yang dikeluarkan itu berpandukan kepada sumber yang sahih. Apabila mujtahid moden memainkan peranan mereka untuk berijtihad mengeluarkan hukum kepada masalah-masalah baru yang timbul, maka masyarakat akan mudah untuk beramal dengan sesuatu pekara baru yang belum ditetapkan hukum baginya.
Dalam usaha murni masyarakat mencari hukum yang tepat untuk beramal dengan permasalahan baru yang timbul, ada segelintir masyarakat yang berlagak bijak mengeluarkan hukum sesuka hati mengikut pengetahuan cetek mereka. Lebih membimbangkan lagi apabila mereka mengatakan hukum yang mereka keluarkan adalah berpandukan sumber yang sahih. Hal ini memberi kesan buruk kepada masyarakat yang suka bertaqlid dengan membabi buta tanpa sebarang penilaian terlebih dahulu. Oleh sebab itu, para mujtahid masa kini yang berkelayakan untuk berijtihad perlulah memainkan peranan untuk berijtihad mengeluarkan hukum bagi permasalahan tersebut. Tindakan ini boleh menjauhkan masyarakat daripada bertaqlid dengan hukum yang salah. Fenomena ini jelas menunjukkan ijtihad amat diperlukan dalam kehidupan masa kini.

JENIS IJTIHAD YANG DIPERLUKAN PADA MASA KINI 

Jenis  ijtihad pada zaman kini boleh dibahagikan kepada dua iaitu ijtihad intiqa’iyy atau  ijtihad al-insha’iyy.
i.            Ijtihad intiqa’iyy membawa maksud memilih salah satu pendapat yang paling kuat di antara pendapat-pendapat yang ada dalam fatwa atau keputusan hukum yang ditinggalkan ulama terdahulu  ( Al-Qaradawi 1988 : 150 ).
Ijtihad ini bertujuan untuk membandingkan di antara pendapat-pendapat yang sedia ada. Dalam usaha itu, mujtahid kontemporari perlu meneliti kembali dalil-dalil yang dijadikan sandaran pendapat tersebut dan akhirnya mampu memilih pendapat yang dianggap paling kuat dalil dan hujahnya.
Contohnya pembunuhan yang dilakukan oleh seseorang yang dipaksa dengan ancaman terhadap nyawanya. Persoalannya, siapakah yang akan dikenakan hukuman qisas? Pendapat pertama mengatakan qisas dikenakan kepada si pembunuh kerana dia yang telah membunuh mangsa.Pendapat kedua pula berpendapat bahawa qisas  dikenakan ke atas orang yang memaksa pembunuh untuk membunuh kerana dia telah mengancam nyawa pembunuh untuk dijadikan alat bagi membunuh mangsa. Manakala pendapat ketiga menyatakan bahawa qisas dikenakan ke atas kedua-duanya kerana si pembunuh adalah orang yang membunuh mangsa dan si pengugut atau pemaksa telah memaksa pembunuh untuk membunuh mangsa dengan ancaman nyawa pembunuh. Pendapat keempat mengatakan bahawa qisas tidak dikenakan kepada kedua-duanya kerana tidak mempunyai syarat yang cukup untuk disabitkan hukuman ke atas mereka. Jadi, seorang ahli fiqh kontemporari seharusnya memilih pendapat yang paling kuat antara semua pendapat yang ada ( Al-Qaradawi 1988 : 151-152 ).
      ii.            Manakala ijtihad al-insha’iyy membawa maksud satu hukum atau keputusan yang dikeluarkan kepada satu permasalahan baru ataupun lama yang belum ditetapkan hukumnya oleh ulama-ulama terdahulu ( Al-Qaradawi 1988 : 169 ). Contohnya pendapat golongan ulama abad ini yang mewajibkan zakat ke atas hasil sewaan gedung-gedung yang disewakan. Ini adalah pendapat Shaykh Muhammad Abu Zuhrah, cAbdul Wahab Khallaf dan cAbdul Rahman Hasan. Yusuf Al-Qaradawi berpendapat, pendapat ini dianggap paling kuat dan beliau telah menguatkan pendapat ini dengan dalil-dalil dalam kitabnya  Fiqh Zakat ( Al-Qaradawi 1988 : 172 ).

PERANAN IJTIHAD DALAM MENANGANI PERMASALAHAN SEMASA

Ijtihad berperanan dalam menangani permasalahan hukum baru yang tidak pernah wujud dan dibahaskan oleh para ulama pada zaman dahulu. Oleh itu, ijtihad amat diperlukan agar permasalahan yang timbul dapat ditangani segera. Proses melakukan ijtihad ini mesti berpandukan kepada acuan, kaedah dan prinsip yang diluluskan oleh syarak. Ini kerana Islam tidak menghalalkan setiap cara yang bercanggah dengan syarak bagi mencapai matlamat. Antara peranan ijtihad dalam menangani permasalahan semasa adalah:

        i.         Menjaga Keberkekalan Shariat Islam dan Keanjalannya agar Sesuai pada Setiap Zaman  dan Tempat
Allah s.w.t. memfardukan syariat-Nya kekal sehingga hari kiamat dan menjadi penutup kepada segala syariat-syariat yang terdahulu. Penurunan al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah s.a.w. merupakan pembantu umat manusia untuk mendapatkan sumber rujukan yang tepat bagi mengatasi masalah yang timbul setiap zaman ( Al-Zuhaili 2003 : 10).
            Ijtihad  berperanan untuk memelihara keberkekalan syariat Islam.  Unsur-unsur kekuatan yang terdapat di dalam syariat Islamiah menjadikannya anjal untuk diaplikasikan sepanjang zaman. Kekuatan utama ialah ia merupakan sumber dari Ilahi. Allah telah menyediakan wahyu ini sebagai suatu sumber panduan yang sempurna, tinggi, dan syumul agar mampu menjadi pelengkap kepada kehidupan Islam yang sebenar. Syariat ini dapat merealisasikan perlaksanaan ijtihad untuk  kepentingan umum dan khusus tidak mengira masa, tempat, ataupun keadaan ( Ibid ).
          Agama sebagai fitrah semula jadi manusia juga  merupakan antara kekuatan syariat Islam yang perlu dipatuhi. Ia juga mempunyai peranan besar dalam mempengaruhi jiwa manusia untuk terus mengekalkan tradisi penghasilan ijtihad dalam kehidupan bermasyarakat yang sentiasa mengalami perubahan ( Ibid ).
          Selain itu, kekuatan syariat juga ialah pada syariat akal, pemikiran, kebebasan, keadilan, persamaan, syura, sistem, peraturan, perasaan, bertanggungjawab, toleransi, mudah dan menolak sebarang kesukaran. Unsur-unsur ini juga menjadi  pendorong kepada pengeluaran ijtihad oleh para mujtahid. Hal ini selari dengan firman Allah :
߉ƒÌãƒ ª!$# ãNà6Î/ tó¡ãŠø9$# Ÿwur ߉ƒÌãƒ ãNà6Î/ uŽô£ãèø9$# …..
Maksudnya: (dengan ketetapan Yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran        (al-Baqarah 2: 185)
            Kesimpulannya, Islam menggalakkan penggunaan akal dan ijtihad dengan memperbanyakkan kajian , pemerhatian, pemikiran dan perancangan agar nikmat akal itu digunakan sebaiknya dan tidak dibiarkan begitu sahaja. Penggunaan akal juga merupakan bukti tentang perbezaan yang begitu ketara antara umat Islam yang mempunyai keimanan dan kesedaran dengan golongan-golongan yang jahil. Kekuatan-kekuatan yang terkandung dalam syariat Islam , menjadi bukti bahawa pentingnya umat Islam untuk terus mengaplikasi penggunaannya sesuai dengan kehendak zaman.

      ii.            Mengawal Undang-Undang Ciptaan Manusia yang Bertentangan dengan Syarak
Undang-undang ciptaan manusia atau lebih dikenali sebagai undang-undang ciptaan barat telah memberi pengaruh yang besar di kebanyakan negara Arab dan Islam. Pengaruhnya melibatkan sebahagian aspek besar kehidupan masyarakat. Undang-undang ini dikatakan membawa satu bentuk perundangan yang lengkap dan mudah tetapi tidak semuanya selari dengan kehendak syarak. Oleh sebab itu, tidak hairanlah kalau sesetengah umat Islam yang terlalu menginginkan kemudahan dalam kehidupan berasa selesa beramal dengan undang-undang ini tanpa memikirkan dosa dan pahala, malah mereka merasakan ini adalah salah satu tanda kemajuan dan ketamadunan ( Al-Zuhaili 2003 : 15).
            Walau bagaimanapun, sekiranya ulama bangkit melakukan ijtihad bagi menyelesaikan masalah-masalah baru yang timbul dalam kalangan umat, maka tidak ada lagi ruang untuk undang-undang ciptaan manusia yang bertentangan dengan syarak dapat dipraktikkan. Secara automatiknya pengamalan undang-undang ciptaan manusia yang bertentangan dengan syarak berjaya dikawal. Hal ini juga akan membuka ruang kepada kesuburan fiqh Islam dan membuktikan kemampuannya dalam memenuhi keperluan dan tuntutan semasa. Namun, hasil ijtihad ini haruslah benar-benar dipraktikkan supaya usaha ini tidak menjadi dakwat yang hanya dicoretkan di atas kertas semata-mata ataupun sekadar  satu teori yang tidak pernah ada usaha untuk mempraktikkannya ( Ibid ).
            Penulis berpendapat, peranan ijtihad dari sudut ini sebenar tidak diaplikasikan dalam kehidupan kini. Ruang yang terbaik bagi menyelesaikan masalah dibiarkan pihak berkuasa begitu sahaja tanpa memanfaatkannya malah ia boleh diumpamakan sebagai sekadar sebuah penulisan yang ditulis di atas kertas, tanpa ada sebarang usaha untuk berijtihad mengenainya. Oleh sebab itu, kebanyakan masalah baru yang timbul dalam kehidupan kini diselesaikan mengikut acuan Barat. 
          
    iii.            Meraikan Keadaan Masa Kini
Setiap zaman akan mengalami perubahan sama ada dari segi tuntutan semasa, suasana persekitaran ataupun adat yang diamalkan oleh sesebuah masyarakat tersebut. Disebabkan perbezaan yang sentiasa berubah ini, maka hukum yang diperlukan untuk menyelesaikan sesuatu masalah itu turut berubah. Jikalau permasalahan yang baru diselesaikan mengikut kepada bentuk penyelesaian yang lalu, pasti ia akan menimbulkan kesukaran dan kepayahan kepada orang ramai ( Al-Zuhaili 2003 : 18 ).
           Sehubungan itu, para ulama menetapkan sebelum berijtihad, perlu kepada penelitian terhadap adat-adat dan tradisi masyarakat itu. Ini adalah untuk mengelakkan ijtihad itu daripada bercanggah dengan kaedah syarak iaitu untuk membendung kemudaratan dan kerosakan dari menimpa manusia,sekaligus memberi kemudahan serta keringanan untuk mereka ( Ibid ).
          Pernah seketika itu, seorang Sahabat telah berijtihad dalam suatu peristiwa. Kemudian berlaku kepadanya peristiwa yang hampir serupa, tetapi beliau telah memutuskan dengan hukum yang berlainan. Apabila dipersoalkan oleh Sahabat-Sahabat yang lain, beliau mengatakan:
ذاك على ما قضينا وهذا على ما نقضى  
            Maksudnya:
            Itu adalah yang telah kami hukumkan manakala ini pula adalah hukum yang telah kami hukumkan ketika ini.
cUmar bin al-Khattab juga pernah mengatakan:
ولا يمنعك قضاء قضيته بالامس, ثم راجعت فيه نفسك , وهديت فيه لرشدك , أن ترجع عنه, فإن الحق قديم, والرجوع إلى الحق خير من التمادى فى الباطل
            Maksudnya:
            Kamu tidak dihalang untuk berhukum dengan hukuman yang ditetapkan semalam.            Kemudian kamu menarik balik kata-kata kamu setelah kamu mendapat hidayah         daripada kecerdikan kamu itu. Sesungguhnya kebenaran itu datangnya daripada      Allah. Dan kembalinya kamu kepada kebenaran adalah lebih baik daripada             berkekalan kamu dalam kebatilan.
Jikalau proses ijtihad itu diimbas kembali pada zaman Sahabat dan tabi’in, mereka telah banyak melalui kesusahan dan kepenatan. Perjalanan jauh perlu ditempuhi untuk mendapatkan bahan rujukan serta sumber yang dipercayai. Pertemuan antara ulama-ulama mujtahid amatlah susah disebabkan sempadan yang begitu luas. Namun begitu, teknologi yang terdapat pada hari ini telah memudahkan proses ijtihad tersebut. Bahan-bahan rujukan senang diperolehi dan didapati, sama ada dalam bentuk buku yang tersusun ataupun dalam bentuk yang lebih canggih, seperti PDF atau e-book.
Hal ini jelas menunjukkan bahawa ijtihad itu dapat disesuaikan untuk meraikan keadaan pada masa kini. Ia tidak terhad kepada ijtihad yang telah ditetapkan oleh ulama-ulama terdahulu. Sekiranya ijtihad itu hanya dihadkan kepada ijtihad ulama-ulama terdahulu, Islam akan menjadi sebuah agama yang kaku dan tidak fleksibal. Disebabkan itu, ijtihad pada hari ini dilihat sebagai satu perkara yang perlu dimanfaatkan demi meraikan kemaslahatan ummat.

IJTIHAD DALAM BEBERAPA PERMASALAHAN KONTEMPORARI

Telah timbul banyak isu yang memerlukan kepada ijtihad kontemporari. Isu-isu ini adalah permasalahan yang tidak pernah terjadi pada zaman-zaman sebelumnya. Antara isu-isu yang diketengahkan dalam perbahasan ini adalah:

a.      Isu Mendermakan Organ Tubuh
The Supreme Council of cUlama Of Riyadh telah memutuskan harus hukumnya bagi pendermaan dan pemindahan organ apabila ada keperluan. The Fiqh Academy of the Muslim World League, Makkah juga telah memberikan keputusan yang sama di sesi ke-8 persidangan mereka yang bertarikh 28 Rabiul Awal Thani- 7 Jumadil Ula, 1405.
Para ulama masa kini telah melakukan ijtihad mengenai permasalahan yang berkaitan dengan pendermaan dan pemindahan organ. Terdapat dua golongan ulama yang berbeza pendapat dalam mengeluarkan hukum mengenai persoalan ini. Satu golongan berpendapat bahawa pendermaan dan pemindahan organ tidak harus dan tidak dibenarkan dalam Islam . Segolongan yang lain pula membenarkan pendermaan dan pemindahan organ.
Ulama-ulama yang tidak membenarkan permasalahan tersebut dengan berpegang kepada hujah-hujah yang berikut:   
ôs)s9ur $oYøB§x. ûÓÍ_t/ tPyŠ#uä öNßg»oYù=uHxqur Îû ÎhŽy9ø9$# ̍óst7ø9$#ur Nßg»oYø%yuur šÆÏiB ÏM»t7ÍhŠ©Ü9$# óOßg»uZù=žÒsùur 4n?tã 9ŽÏVŸ2 ô`£JÏiB $oYø)n=yz WxŠÅÒøÿs? ÇÐÉÈ  
Maksudnya:
Dan Sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda Yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka Dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk Yang telah Kami ciptakan.( Al-Isra’ 17: 40 )

Ayat  di atas menjelaskan bahawa kemuliaan yang ada pada manusia ini bererti organ yang ada di dalam tubuhnya itu tidak dibenarkan dijual-beli atau didermakan. Kemuliaan itu berkekalan , sama ada ketika hidup dan juga selepas mati ( Hasrizal 2011) . Mereka  juga berhujah dengan firman Allah s.w.t :
Ÿwur (#qà)ù=è? ö/ä3ƒÏ‰÷ƒr'Î/ n<Î) Ïps3è=ök­J9$# ¡ (#þqãZÅ¡ômr&ur ¡ ¨bÎ) ©!$# =Ïtä† tûüÏZÅ¡ósßJø9$# ÇÊÒÎÈ
Maksudnya:
            …dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan dan baikilah dengan segala usaha dan perbuatan kamu, kerana      sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berusaha membaiki amalannya  (    al- Baqarah 2: 195 ).
Dalam ayat ini, Allah melarang orang-orang Islam mencampakkan diri mereka kepada kebinasaan dan perkara-perkara yang boleh mendatangkan bahaya kepada tubuh badan, tanpa sebarang sebab yang dibenarkan oleh syarak. Perbuatan seseorang yang mendermakan sebahagian organnya, adalah sebahagian daripada usaha mendedahkan diri kepada kebinasaan untuk menyelamatkan orang lain. Oleh hal yang demikian, kebanyakan ulama menegah pengambilan organ daripada orang yang masih hidup mahupun yang sudah mati  ( Basri bin Ibrahim  2004: 140 ).
Menurut akal logik, manusia bukan pemilik yang mutlak ke atas tubuh badannya. Maka dia tidak berhak untuk memperlakukannya sewenang-wenang hatinya ke atas tubuh badannya yang hanya merupakan pinjaman yang sementara . Selain daripada itu, memotong, mencungkil dan mengorek tubuh badan manusia adalah perbuatan yang dilarang oleh syarak. Ini berdasarkan kepada hadith Rasulullah s.a.w yang mengalakkan sedekah dan melarang perbuatan muthla ( HR Bukhari ). Ia dikuatkan lagi dengan hadith baginda alaihissalam supaya menjauhkan diri daripada perbuatan muthla ( HR Muslim ) .
Terdapat juga ulama yang mengharuskan pendermaan dan pemindahan organ Mereka berpegang kepada hujah melalui  firman Allah:

ôô`tBur $yd$uŠômr& !$uK¯Rr'x6sù $uŠômr& }¨$¨Y9$# $YèÏJy_ 4
Maksudnya:Dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seseorang manusia, maka seolah-olah ia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya (al-Maidah 5: 32).

            Ayat ini menunjukkan kepada bentuk usaha yang diharuskan untuk menyelamatkan nyawa seseorang daripada kebinasaan. Ini termasuklah usaha untuk  mendermakan organ kepada saudara-maranya. Hal ini juga bertepatan dengan firman Allah s.w.t :
$yJ¯RÎ) tP§ym ãNà6øn=tæ sptGøŠyJø9$# tP¤$!$#ur zNóss9ur ͍ƒÌYÏø9$# !$tBur ¨@Ïdé& ¾ÏmÎ/ ÎŽötóÏ9 «!$# ( Ç`yJsù §äÜôÊ$# uŽöxî 8ø$t/ Ÿwur 7Š$tã Ixsù zNøOÎ) Ïmøn=tã 4 ¨bÎ) ©!$# Öqàÿxî íOŠÏm§ ÇÊÐÌÈ  
Maksudnya:
Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani (Al-Baqarah 2 : 173).

Ayat di atas mengharuskan pendermaan dan pemindahan organ kepada pihak lain sekiranya pihak itu dalam keadaan darurat dan amat memerlukannya. Ia juga selari dengan kaedah fiqh iaitu ; الضرورات تبيح المحذورات   yang bermaksud, keadaan yang darurat mengharuskan perkara-perkara yang diharamkan. Ini bermaksud, mana-mana pemindahan organ atau pendermaan yang dilakukan bukan atas dasar keperluan dan darurat seperti kosmetik, maka ia diharamkan.
Memetik kata-kata daripada Tuhfat al-Fuqaha : “ Jika seorang perempuan yang mengandung meninggal dunia sedangkan bayi di dalam kandungannya masih hidup, maka hendaklah perempuan itu dibedah untuk mengeluarkan bayinya untuk menyelamatkan nyawa manusia. Dengan demikian itu, soal kemuliaan tubuh badan manusia akan diketepikan, demi keperluan yang lebih besar ( Ahmad al-Samarqandi 1984),”. Berdasarkan kepada nukilan tersebut, dapat dilihat kaedah fiqh iaitu, apabila bertembung di antara dua kemudaratan , maka pilihlah kemudaratan yang paling kurang.
            Berdasarkan kepada perbahasan di atas, dapat disimpulkan bahawa setiap ijtihad yang dilakukan akan bersandarkan kepada hujah, sama ada daripada al-Quran, al-Sunnah atau pun logik akal. Mengenai isu pendermaan dan pemindahan organ, penulis berpendapat dengan pandangan Yusuf al-Qaradawi . Beliau berpendapat bahawa pendermaan dan pemindahan organ daripada orang yang hidup dan yang telah meninggal dunia adalah harus pada saat darurat dengan syarat tidak membawa kepada kemudaratan yang lebih besar kepada penderma atau orang yang mempunyai hak ke atas dirinya ( Utusan Malaysia 2007 ) .

b.         Bank Susu Ibu ( BSI ) -  Bunuk al-Halib  
Kemajuan teknologi telah membawa kepada pelbagai kemudahan dalam kehidupan manusia. Di antara kemudahan itu adalah dengan terbentuknya satu institusi yang berusaha menghimpunkan air susu ibu untuk membantu  bayi-bayi yang lahir pra-matang. Susu ibu itu diambil daripada ibu-ibu yang mempunyai susu yang melebihi keperluan bayinya.
            Kemudahan ini telah menimbulkan permasalahan daripada segi status bayi yang menerima susuan. Hal ini kerana, bayi-bayi yang menyusu bukan pada ibu kandungnya menjadi saudara sepersusuan dan mereka  haram bernikah antara saudara susuannya. Perkara ini dijelaskan dalam firman Allah :
 ãNà6çF»yg¨Bé&ur ûÓÉL»©9$# öNä3oY÷è|Êör& Nà6è?ºuqyzr&ur šÆÏiB Ïpyè»|ʧ9$# 
Maksudnya :
Dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu, dan saudara-saudara susuan kamu ( Al-Nisa’ 4 : 23 )
                Proses pemberian BSI merupakan masalah baru yang belum dibahas oleh ulama-ulama terdahulu. Oleh sebab itu, untuk menetapkan hukum Bank BSI al-Qaradhawi telah melakukan ijtihad intiqa’i terlebih dahulu sebelum melakukan pentarjihan pendapat yang lebih kuat. Menurut majoriti ulama ( Hanafi, Maliki dan Syafi’i ) penyusuan yang menyebabkan haram pernikahan adalah setiap susu yang sampai ke perut bayi melalui kerongkong sama ada dengan menghisap puting susu atau melalui cara lain seperti memasukkan air susu melalui hidung atau dalam istilah arab dikenali sebagai al-sa’uth.
            Al-Nawawi mengatakan bahawa penyusuan yang membawa kepada pengharaman pernikahan adalah apabila susu sampai ke perut bayi dan mengenyangkannya ( al-Nawawi : 7/ 51 ).

Imam Ahmad pula mempunyai dua riwayat :
a)      Riwayat pertama yang paling sahih mengatakan bahawa al-wajur ( menuangkan air susu ke kerongkong ) dan al-sa’uth adalah termasuk dalam bentuk penyusuan yang mengharamkan pernikahan.
b)      Riwayat kedua mengatakan al-wajur dan al-sa’uth tidak menyebabkan haramnya pernikahan.
Al-Qaradawi kurang sependapat dengan pendapat Imam Ahmad yang pertama. Al-Qaradawi mempunyai  pendapat yang sama dengan Ibnu Hazm . Ibnu Hazm mengatakan bahawa Islam tidak mengharamkan pernikahan kecuali jika bayi itu meminum susu wanita yang menyusuinya dengan mulutnya, lalu menghisapnya. Adapun selain dari cara tersebut, ia tidak mengharamkan perkahwinan sama sekali.
Ulama yang membenarkan juga mengatakan bahawa cillah yang menjadi dasar pengharaman pernikahan itu adalah kerana “keibuan yang menyusukan”. Keibuan yang menyusukan itu bukan kerana diambil air susunya tapi kerana dihisap puting susunya dan si bayi ingin selalu dekat pada ibunya sehingga menimbulkan kasih sayang ibu dan kebergantungan bayi terhadapnya. Hal ini selari dengan hikmah haram perkahwinan iaitu melalui penyusuan sedemikian, akan menimbulkan rasa keibuan yang menyerupai rasa keibuan kerana nasab.
            Atas dasar itu, penyusuan bayi melalui Bank BSI diperbolehkan dan tidak menyebabkan haramnya pernikahan kerana air susu yang diberikan itu tidak dilakukan dengan cara menghisap puting susu ibu tetapi ia dituang ke kerongkong bayi melalui botol. Al-Qaradawi menguatkan lagi pendapatnya dengan mengambil kata Ibn Qudamah dalam tulisan kitabnya Fatawa al-Mu’asirah bahawa bila terdapat keraguan mengenai ada atau tidaknye penyusuan tersebut, dan jumlah penyusuan yang telah dilakukan, maka penyusuan tersebut tidak menimbulkan haramnya pernikahan. Oleh itu, aktiviti penyusuan BSI ini dapat diteruskan selama ia bertujuan untuk mewujudkan kemaslahatan yang dibolehkan  oleh syarak  ( al-Qaradawi 1993: 550 ) .
Terdapat juga ulama yang tidak mengharuskan institusi bank susu ini kerana terdapat mafsadah dari segi percampuran nasab.  Salah seorang daripada mereka adalah Sheikh Wahbah al-Zuhaili yang menyokong penetapan qarar Majlis Fiqah Islami Antarabangsa yang menentang idea ini.  Antara qarar yang telah ditetapkan oleh Majlis ini adalah :
        i.            Institusi Bank Susu merupakan ujian dan eksperimen bangsa Barat. Namun institusi ini semakin kurang mendapat perhatian kerana timbul anasir-anasir negatif berdasarkan kajian dan tinjaun ilmiah.
      ii.            Seluruh umat Islam telah berijmak bahawa kesan akibat penyusuan adalah sama seperti pertalian keturunan dan darah. Islam pula datang dengan tujuan untuk menjaga kepentingan keturunan ( nasab ) dan kewujudan Institusi Bank Susu boleh menyebabkan percampuran keturunan secara tidak syar’iyy dan menyebarkan keraguan.
Bayi-bayi yang kekurangan berat badan atau menghidapi penyakit-penyakit tertentu ( yang menjadikan susu badan sebagai penawar ) masih boleh dirawat melalui proses penyusuan biasa sama ada daripada ibu kandung atau penyusu upahan. Dari sudut ini, institusi Bank Susu dilihat tidak releven untuk diwujudkan ( Mohd Rumaizuddin Ghazali  2007 ).
Berdasarkan kepada perbincangan di atas, dapat disimpulkan bahawa penubuhan bank susu ibu ini akan membawa kepada kemudaratan dan kekacauan yang lebih besar kepada masyarakat Islam. Kemudaratan yang akan menjejaskan kulliyat al-khams agama, nyawa, akal, maruah dan harta benda.

            c.         Fatwa Hukum Umat Islam Menyambut Hari Kekasih (Valentine's Day)
Tanggal 14 Februari setiap tahun seluruh penduduk khususnya di Amerika dan Eropah akan meraikan Hari Valentine atau Hari Kekasih iaitu satu hari rasmi untuk menyatakan rasa kasih sayang kepada pasangan masing-masing. Hari Kekasih  yang dibawa oleh orang barat tanpa disedari bertujuan untuk melekakan serta merosakkan akidah dan akhlak masyarakat Islam. Hal ini ,kerana kebiasaannya senario menyambut  Hari Kekasih berlaku dalam kalangan remaja Islam. Sungguhpun masalah ini belum sampai ke tahap yang kronik, namun begitu ia boleh menyumbangkan kepada kerosakan akidah, akhlak dan budaya umat Islam sekiranya tidak ada sebarang tindakan dibuat untuk menyedar dan menginsafkan mereka. Mengikut budaya asing terutama dalam meraikan hari tertentu tanpa mengetahui latar belakang perayaan itu sebenarnya akan menjerumuskan umat Islam kepada kehancuran. Hal ini kerana perlakuan seperti ini boleh menjejaskan keimanan dan aqidah mereka.
Keputusan Fatwa
Sehubungan itu, kertas kerja berkaitan dengan hukum umat Islam menyambut Hari Kekasih ( Valentine’s Day ) telah dibentang dan dibahaskan dengan teliti oleh Ahli Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor pada 25 Zulkaedah 1426 Hijriah bersamaan 27 hb Disember 2005 Miladiah. Setelah dilihat dengan penuh penelitian, maka Jawatankuasa Fatwa membuat keputusan bahawa amalan merayakan Hari Kekasih ( Valentine Day ) tidak pernah dianjurkan oleh Islam. Perayaan tersebut mempunyai unsur-unsur ajaran Kristian dan amalannya yang bercampur dengan perbuatan maksiat. Hal ini adalah dilarang oleh Islam kerana  jelas bercanggah dengan aqidah, syariah dan akhlak Islamiah. Oleh itu umat Islam adalah dilarang daripada melibatkan diri di dalam meraikan hari tersebut.
            Ahli Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor berhujah bahawa sejarah Valentine’s Day tidak ada di dalam Islam. Amalan budaya dan hasrat perayaan ini mempunyai unsur-unsur Kristian yang bercanggah dengan Islam. Valentine’s asal nama sebenarnya St. Velentino merupakan seorang paderi paling berpengaruh di zaman pemerintahan ratu Isabella di Sepanyol dan juga merupakan antara orang terpenting yang menghancurkan tamadun Islam di Sepanyol. Oleh itu Ratu Isabella telah menetapkan 14 Februari sebagai hari mengingati kemenangan kristian terhadap Islam. Maka barangsiapa yang merayakannya seolah-olah ia bergembira dan merestui ke atas kekalahan orang Islam di Sepanyol. Di dalam Islam tidak ada hari tertentu bagi meraikan kekasih atau kasih sayang. Islam sangat   menitikberatkan soal kasih sayang dan setiap hari di dalam Islam adalah hari kasih sayang. Islam menolak konsep kasih sayang yang terkandung dalam Valentine’s Day kerana unsur-unsur ritual keagamaan yang diamalkannya boleh menggugat aqidah Islam. Memang Islam sangat menggalakkan umatnya supaya berkasih sayang antara satu sama lain, tetapi untuk meluahkan kasih sayang antara seorang lelaki dan seorang perempuan perlu melalui saluran yang dibenarkan oleh syarak. Ia bukannya yang menggalakkan kepada perkara yang mendorong atau meransang kepada yang dilarang dan maksiat.
            Sekiranya seseorang Islam itu berhasrat untuk memberi hadiah kepada seseorang pada 14 Februari bersempena dengan Valentine, perbuatan tersebut adalah salah kerana ia seolah-olah meraikan konsep yang dibawa oleh Valentine’s Day. Kebanyakan golongan remaja Islam hari ini meraikan Valentine’s Day dengan perbuatan-perbuatan yang dilarang oleh Islam. Gejala seperti ini sekiranya tidak dibendung akan merosakkan generasi umat Islam akan datang ( Jabatan Kemajuan Islam Malaysia 2005 ).

KESIMPULAN
Berdasarkan kepada contoh-contoh di atas, jelas dapat dilihat ijtihad memainkan peranan yang penting untuk mengeluarkan hukum mengenai permasalahan semasa. Ia merupakan alat atau mekanisme untuk memutuskan sama ada permasalahan itu dibenarkan oleh syarak atau tidak, berpandukan kepada logik akal yang disandarkan asasnya kepada al-Quran dan al-Sunnah.         Namun begitu, perlu diingatkan semula bahawa ijtihad ini hanya boleh dilakukan oleh mereka yang berkelayakan dan memahami syariat Islam. Bagi orang awam, mereka boleh bertaqlid  kepada keputusan yang dikeluarkan oleh ulama-ulama tersebut.
               Ijtihad ini dilihat sebagai satu alat kepada keanjalan agama Islam. Hal ini bererti hukum Islam  tidak kaku, sebaliknya ia sentiasa diperlukan untuk meraikan keadaan masa kini. Keadaan yang akan sentiasa berubah disebabkan kemajuan teknologi yang pesat, masih sentiasa memerlukan kepada hukum-hukum yang dapat memberi penyelesaian kepada permasalahan-permasalahan baru yang timbul. Ijtihad ini dilihat sebagai satu alat hukum yang dapat memberi kemudahan dan kesenangan untuk umat Islam.Ini selari dengan firman Allah :
߃̍ムª!$# ãNà6Î/ tó¡ãŠø9$# Ÿwur ߃̍ムãNà6Î/ uŽô£ãèø9$# ...

Maksudnya:
Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur. ( Al-Baqarah 2: 185 )

RUJUKAN

Al-Amidi. t.th. al-Ihkam fi usul al-ahkam.  4jil. t.tp : Muassasah al-Nur.
Basri bin Ibrahim al-Hasani al-Azhari. Pemindahan organ dalam Islam dan pelaksanaannya di Malaysia. 2004. Kuala Lumpur : Percetakan Putrajaya Sdn.Bhd.
Mahmood Zuhdi Abdul Majid. 2010. Transformasi fikah semasa. Selangor : Batu Caves.
Muchlis Bahar. 2001. Sebuah Disertasi yang bertajuk : Metode ijtihad Yusuf al-Qaradawi dalam masalah-masalah kontemporari. Jakarta : Program Pascasarjana IAIN Syarif Hidayatullah.
Mustafa Sacid Khinn .2000. al-Kafi al-wafi. Dmasyq : Dar al-Fikr.
Al-Nawawi. 1990. al-Majmu' sharh al-muhazzab.  Madinah : Maktabah al-salfiyah.
Al-Qaradawi, Yusuf. 1988. Ijtihad dalam syariat Islam. Malaysia : Thinker’s Library Sdn Bhd.
Al-Qaradawi, Yusuf. 1993. Fatawa al-mu’asirah. Mesir : Dar al-Wafa’.
Al- Qaradawi, Yusuf.  2001.  Fatwa-fatwa kontemporeri. Jakarta : Pustaka al-Kautsar.
Al-Samarqandi, cAla’uddin Muhammad bin Ahmad. 1984. Tuhfah al-fuqaha Beirut : Dar Al-Kutub.
Zainul Abidin. 2006. Muc jam al-madrasiyy. Dimasyq: Dar al-Farabi.
Al-Zuhaili, Wahbah. 2003. Ijtihad baru fiqh: Titik-tolak dan alirannya. Johor : Perniagaan Jahabersa.
Al-Zuhaili, Wahbah. 1986M/1406H. Usul al-fiqh al-Islamiyy. 2jil. Damsyiq : Dar al-Fikr.
Hasrizal Jamil. 2011. Paradigma Islam terhadap pendermaan organ. http://saifulislam.com/             [ 4 Mac 2011 ].
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia. 2005. Fatwa hukum umat Islam menyambut Hari         Kekasih ( Valentine’s Day ). http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/fatwa     hukum-umat-islam-menyambut-hari-kekasih-valentines-day  [ 30 Mac 2011 ].
Mohd Rumaizuddin Ghazali. 2007. Hukum penyusuan dalam Islam .http://www.bicaramuslim.com  [ 21 Februari 2011 ].
Utusan Malaysia Online. 2007. Fatwa harus menderma organ. http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2007&dt=1005&pub=utusan_malaysia&sec=Terkini&pg=bt_03.htm&arc=hive [ 11 Februari 2011 ].

Disediakan oleh : 
 
NURHIDA BINTI YUSOFF                                                                                   
DALILA NADIAH BINTI MUHAMMAD HILMI                                               
NURULAIN BINTI MOHD TAIF
NOR AFIFAH BINTI ABDULLAH                                                                          
          

0 comments:

Post a Comment