Sunday, April 17, 2011

SADD AL-DHARAI' MENURUT AHLI- AHLI USUL FIQH

PENDAHULUAN

Sumber hukum dalam perundangan Islam mengandungi sumber-sumber yang disepakati dan tidak disepakati oleh ulama. Al-Quran dan al-Sunnah merupakan sumber perundangan Islam yang disepakati oleh ulama dan haram untuk mempertikaikan kesahihannya. Hal ini kerana, al-Quran merupakan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad S.A.W, manakala al-Sunnah pula berperanan untuk menghuraikan dengan lebih lanjut tentang pengisian al-Quran. Ia dapat dilihat daripada firman Allah:
* $pkšr'¯»tƒ ãAqߧ9$# õ÷Ïk=t/ !$tB tAÌRé& šøs9Î) `ÏB y7Îi/¢ ( bÎ)ur óO©9 ö@yèøÿs? $yJsù |Møó¯=t/ ¼çmtGs9$yÍ 4 ª!$#ur šßJÅÁ÷ètƒ z`ÏB Ĩ$¨Z9$# 3 ¨bÎ) ©!$# Ÿw Ïöku tPöqs)ø9$# tûï͍Ïÿ»s3ø9$# ÇÏÐÈ  
Maksudnya:  Wahai Rasul Allah! sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu; dan jika Engkau tidak melakukannya (dengan menyampaikan semuanya), maka bermakna tiadalah Engkau menyampaikan perutusanNya; dan Allah jualah akan memeliharamu dari (kejahatan) manusia. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada kaum yang kafir.(al-Maidah 5:67)
                Selain daripada sumber dasar tersebut, terdapat juga sumber tabciyyah iaitu sumber yang dipautkan dan disandarkan kepada sumber pokok (asal). Ulama fiqh telah membahagikan sumber ini kepada dua bahagian iaitu sumber tabciyyah yang disepakati oleh jumhur fuqaha’ seperti ijmac dan qiyas dan sumber tabciyyah yang diperselisihkan seperti istihsan, curf, masalih mursalah, sadd al-dharaic, istishab dan mazhab sahabi. Sumber- sumber ini juga dinamakan dengan istidlal iaitu menggunakan alasan dalil bukan daripada al-Quran atau al-Sunnah dan tidak juga pada ijmac atau qiyas (Hisbi al- Siddiqi 1967:160).
                Oleh yang demikian, penulisan ini akan meneliti kehujahan salah satu daripada sumber hukum yang tidak disepakati oleh para ulama iaitu sadd al-dharaic sebagai asas pengeluaran hukum syarak. Perbahasan dan penjelasan lanjut mengenai sadd al- dharaic meliputi pengertian asal maksud sadd al-dharaic, pembahagiannya serta penghujahan daripada para ulama usul fiqh berkaitan dengan penerimaan dan penolakan penggunaan sadd al-dharaic sebagai sumber hukum.


PENGERTIAN SADD AL- DHARAIC

Pengertian sadd al-dharaic dapat dibahagikan kepada dua sudut, iaitu sudut bahasa dan sudut istilah.

1.Pengertian dari sudut bahasa

Sadd al-dharaic terdiri daripada dua perkataan iaitu sadd dan al-dharaic. Dalam bahasa Arab, sadd bermaksud tertutup, terkunci, atau tersumbat (Abu Abdullah Hanafi t.th:311). Selain itu, sadd juga bermaksud pagar, sekatan atau empangan (Idris Marbawi 1990:1/282). Perkataan sadd al-dharaic disebut pada tiga tempat dalam dua ayat di dalam al-Quran. Firman Allah:

(#qä9$s% #x»tƒ Èû÷ütRös)ø9$# ¨bÎ) ylqã_ù'tƒ ylqã_ù'tBur tbrßÅ¡øÿãB Îû ÇÚöF{$# ö@ygsù ã@yèøgwU y7s9 %¹`öyz #n?tã br& Ÿ@yèøgrB $oYuZ÷t/ öNßgoY÷t/ur #ty ÇÒÍÈ  
Maksudnya:  mereka berkata: "Wahai Zulkarnain, Sesungguhnya kaum Yakjuj dan Makjuj sentiasa melakukan kerosakan di bumi; oleh itu, setujukah kiranya Kami menentukan sejumlah bayaran kepadamu (dari hasil pendapatan kami) dengan syarat Engkau membina sebuah tembok di antara Kami dengan mereka?"  ( al- Kahfi 18:94)

Dan firman Allah lagi:
$uZù=yèy_ur .`ÏB Èû÷üt/ öNÍkÉ÷ƒr& #ty ô`ÏBur óOÎgÏÿù=yz #ty öNßg»oYøŠt±øîr'sù ôMßgsù Ÿw tbrçŽÅÇö7ムÇÒÈ  
Maksudnya: dan Kami jadikan (sifat tamak dan gila mereka kepada harta benda dan pangkat itu sebagai) sekatan (yang menghalang mereka daripada memandang kepada keburukan dan kesingkatan masa dunia yang ada) di hadapan mereka, dan sekatan (yang menghalang mereka daripada memikirkan azab yang ada) di belakang mereka (pada hari kiamat). lalu Kami tutup pandangan mereka; maka dengan itu, mereka tidak dapat melihat (jalan yang benar). ( Yasin 36:9)

            Berpandukan kepada dua ayat di atas, perkataan sadd bermaksud sesuatu yang boleh menyekat, menghalang, menutup, membendung dan empangan.

            Manakala al-dharaic pula merupakan kata jamak daripada perkataan al-dharicah yang membawa maksud setiap sesuatu yang dibawa atau suatu cara yang dijadikan jalan kepada sesuatu perkara (Mustafa al- Dib al- Bugha 2006:190). Al-dharicah juga ditafsirkan sebagai suatu jalan yang membawa kepada maslahah yang dibenarkan syarak dan juga yang membawa kepada mafsadah serta perkara yang menjadi larangan oleh syarak (Ibid).

            Perkataan al-dharaic dalam bahasa Arab turut ditafsirkan sebagai yang membawa maksud mengangkat lengan untuk memberi amaran atau memberitahu berita gembira, berjalan dengan bantuan dua tangan, mendepakan lengan, jalan atau perantaraan (Abu Abdullah Hanafi t.th:237)

            Selain itu, al-dharaic  bermaksud jalan atau wasilah. Ibn Qayyim menegaskan bahawa setiap objektif yang hendak dicapai oleh seseorang tidak akan berhasil kecuali melalui al-dharaic  yang perlu dilakukannya terlebih dahulu (t.th:3/135). Al-dharaic yang dimaksudkan di sini ialah sebab, jalan atau cara.

2.Pengertian dari aspek istilah

Dalam perundangan Islam, terdapat dua aspek al-dharaic iaitu fath al- dharaic dan sadd al-dharaic. Fath al-dharaic bermaksud melaksanakan beberapa cara yang boleh mencapai kebaikan. Manakala sadd al-dharaic pula ialah mengelak daripada melakukan sebarang cara yang boleh membawa kepada kerosakan (Muhammad Hisham al-Burhani 1985:80). Selain itu, sadd al-dharaic juga bermakna menghalang jalan dengan menggunakan kaedah yang sah (Amir Husin et.al 2002:39).

            Terdapat pelbagai definisi yang dikemukakan oleh ulama dalam mentakrifkan sadd al-dharaic. Menurut al-Qurtubi, sadd al-dharaic ialah perkara yang pada asalnya tidak ditegah untuk dilakukan, namun sekiranya ia mengandungi unsur-unsur yang boleh membawa kepada kerosakan, maka ia ditegah daripada melakukannya (t.th:2/57-58).

            Al-Shatibi pula berpendapat bahawa sadd al-dharaic ialah menggunakan maslahah sebagai cara untuk menghalang mafsadah (t.th:4/144). Menurut Muhammad Hisham al-Burhani, sadd al-dharaic ialah suatu perkara yang tidak ditegah pada asalnya, tetapi ia ditegah jika terdapat unsur-unsur yang boleh membawa kepada kerosakan dan keburukan (1985:80).      

            Selain itu, al-Qarafi menegaskan bahawa sadd al-dharaic ialah suatu langkah pencegahan yang wajib dilakukan jika terdapat perkara- perkara yang mendorong ke arah kerosakan.  Keadaan ini berbeza sekiranya al-dharaic mendorong ke arah kebaikan kerana ia dinamakan sebagai fath al-dharaic (t.th:2/42).

            Setelah melihat kepada definisi sadd al-dharaic, perbahasan beralih pula kepada pembahagian sadd al-dharaic.

PEMBAHAGIAN SADD AL- DHARAIC

Para ulama telah membahagikan al-dharaic kepada beberapa bahagian dan memberi hukum setiap bahagian tersebut mengikut kesesuaian matlamat syariat. Antara ulama yang banyak membicarakan hal ini ialah Imam Al-Qarafi, Al-Shatibi dan Ibn al-Qayyim. Secara umumnya, pengkategorian yang dibuat oleh Imam al-Qarafi dan al-Shatibi adalah hampir sama (Amir Syarifudin 2004 : 120).
            Imam Al-Shatibi membahagikan al-dharaic kepada empat bahagian. Setiap satu daripada bahagian itu mengandungi akibat, tahap kemudaratan serta hukumnya (Ibid).
1) Perbuatan yang pasti akan mendatangkan kerosakan atau mafsadah
Secara tepatnya perbuatan yang harus dilakukan boleh mendatangkan kerosakan atau mafsadah yang sememangnya ditegah dari sudut zatnya. Contohnya, menggali perigi di hadapan pintu rumah pada waktu malam yang gelap yang akan mengakibatkan orang yang masuk ke dalam rumah tersebut pasti akan terjatuh ke dalam perigi tersebut. Perbuatan ini dan seumpamanya adalah dilarang dan dikenakan ke atasnya ganti rugi sekiranya berlaku kerosakan sama ada kerana kecuaiannya atau memang ada tujuan untuk mengenakan kemudaratan itu.( Abd. Latif Muda & Rosmawati 2001:159)
            Maka para ulama bersepakat  mengatakan bahawa perbuatan itu ditegah. Ini kerana kerosakan yang akan berlaku hasil daripada perbuatan tersebut adalah suatu yang pasti. (Amir Syarifudin 2004 : 121).


2) Perbuatan yang mendatangkan sedikit mafsadah.
Perbuatan yang pada asalnya harus tetapi mendatangkan mafsadah yang lebih kecil atau kebiasaannya tidak membawa ke arah kemaksiatan. Contohnya, menggali perigi di tempat yang jarang dilalui biasanya tidak akan menyebabkan orang terjatuh ke dalamnya. Perbuatan seperti ini kekal berada dalam perbuatan yang diharuskan berdasarkan hukum asal berupa keizinan am daripada syarak. Manfaat yang diperolehi daripada perbuatan itu lebih besar daripada kemudaratan yang mungkin terjadi sebagai akibat sampingannya, dan kemudaratan yang kecil tidak dikira di sisi syarak. ( ibid ).
            Berkaitan dengan hal ini, para ulama bersepakat bahawa ia tidak tergolong dalam kategori al-dharicah merosakkan. Justeru ia diharuskan kerana masih berada dalam batasan yang diizinkan oleh syarak. (Ibid) 
3) Perbuatan yang kebiasaannya akan membawa kepada mafsadah
Perbuatan yang dilakukan kebiasaannya mendatangkan kerosakan dan mafsadah , namun dari sudut zatnya ia adalah diharuskan. Dalam erti kata yang lain, perbuatan tersebut diharuskan pada asalnya, tetapi ia boleh mendatangkan kerosakan samaada ia digunakan untuk mencapai perkara yang haram, sama ada secara sengaja atau tidak sengaja. Contohnya, seorang lelaki mengahwini seorang perempuan  tetapi bertujuan untuk membolehkan isteri tersebut berkahwin semula dengan suaminya yang pertama (Abd. Latif Muda & Rosmawati 2001:159)
            Berkaitan dengan hal ini, para ulama bersepakat bahawa perbuatan tersebut ditegah dan tergolong dalam al-dharicah yang merosakkan (Ibid).
4) Perbuatan yang seringkali membawa kepada mafsadah
Perbuatan yang seringkali membawa kerosakan atau mafsadah, namun begitu ia tidak mencapai kedudukan yang majoriti atau banyak. Dalam erti kata lain, sekiranya perbuatan tersebut diteruskan, kemungkinan akan berlakunya kerosakan yang lebih besar. Contohnya,  bay’ al-‘inah (jual beli secara bertangguh) iaitu membeli suatu barang dengan harga bertangguh dan menjual balik barang tersebut kepada penjualnya dengan harga yang berlainan. Ianya membawa kepada riba walaupun bukan suatu yang ghalib (Ibid).
            Berkaitan dengan keadaan ini, para ulama berselisih pendapat. Menurut Imam Abu Hanifah dan Imam Syafici, mereka berpegang kepada hukum asal, kerana itu mereka tidak membatalkan akad tasarruf tersebut, kemungkinan berlaku mafsadah di sini tetapi tidak mencapai kepada peringkat yang meyakinkan dan tidak juga kepada sangkaan yang kuat (zanniyy) kerana kemungkinan berlaku kerosakan atau bukan semata-mata andaian. Manakala, menurut Imam Malik dan Imam Ahmad, mereka  menetapkan bahawa perbuatan itu adalah haram dan akadnya batal (Amir Syarifudin 2004:121).
            Berdasarkan kepada pendapat di atas, dapatlah dilihat berlaku perselisihan pendapat dalam keadaan ini. Perselisihan ini berdasarkan kepada pendapat ulama berkaitan kehujahan sadd al-dharaic sebagai asas dalam pengeluaran hukum syarak.

KEHUJAHAN SADD AL- DHARAI c

Berkaitan dengan kehujahan sadd al-dharaic, terdapat perselisihan pendapat antara ahli- ahli usul fiqh. Sebahagian daripada mereka menerima dan sebahagian yang lain menolak kehujahan sadd al-dharaic dalam menetapkan sesuatu hukum:

Pendapat pertama:
Ulama yang menerima dan menggunakan sadd al-dharaic sebagai hujah dan dalil hukum ialah mazhab Maliki dan mazhab Hanbali  berdasarkan kepada hujah dan dalil- dalil tertentu (Abd. Latif & Rosmawati 2001:160).
            Sadd al-dharaic merupakan satu dasar yang penting dalam pengambilan hukum fiqh dalam kalangan mazhab Maliki (al-Shatibi t.th:4/143). Ini kerana mereka berpegang teguh kepada ijtihadiyyah yang berdasarkan kepada kemaslahatan manusia secara meluas. Oleh itu, sebahagian ulama berpendapat bahawa sadd al-dharaic merupakan satu ciri terpenting dalam mazhab Maliki (al-Qarafi t.th:3/266). 
            Selain mazhab Maliki, mazhab Hanbali juga menjadikan sadd al-dharaic sebagai satu dasar dalam menetapkan sesuatu hukum (Ibid 520-522). Hal ini kerana, Ibn al-Qayyim yang merupakan pendokong mazhab ini menegaskan bahawa sadd al-dharaic adalah satu perempat (¼) daripada agama (Ibn al-Qayyim t.th:3/159). Beliau juga telah membahaskan sebanyak 99 masalah berkenaan dengan penetapan hukum melalui kaedah ini dalam bukunya “Iclam al- Muaqqicin.”
                        Asas-asas penerimaan golongan ulama ini ialah berdasarkan kepada al-Quran, al-Sunnah dan persepakatan ulama. Firman Allah:
$ygƒr'¯»tƒ šúïÏ%©!$# (#qãYtB#uä Ÿw (#qä9qà)s? $uZÏãºu (#qä9qè%ur $tRöÝàR$# (#qãèyJó$#ur 3 šúï̍Ïÿ»x6ù=Ï9ur ë>#xtã ÒOŠÏ9r& ÇÊÉÍÈ  
Maksudnya:  Wahai orang-orang yang beriman! janganlah kamu mengatakan: "raaina", (ketika kamu berkata-kata dengan Nabi Muhammad), sebaliknya katakanlah: "unzurna", dan dengarlah kamu (segala perintah dengan sebulat hati menerimanya); dan (ingatlah, bahawa) orang-orang kafir itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (al- Baqarah 2:104)
            Berdasarkan kepada ayat di atas, Allah melarang dan menegah orang- orang yang beriman menggunakan perkataan (راعنا) walaupun dengan tujuan dan niat yang baik. Hal ini supaya dapat menyekat serta tidak membuka ruang untuk orang- orang Yahudi mencela Nabi Muhammad S.A.W. Tegahan penggunaan perkataan tersebut adalah atas dasar sadd al- dharaic (Wahbah al- Zuhaili 1986:2/889).
            Contoh yang lain ialah:
Firman Allah Taala:
@è%ur ÏM»uZÏB÷sßJù=Ïj9 z`ôÒàÒøótƒ ô`ÏB £`Ïd̍»|Áö/r& z`ôàxÿøtsur £`ßgy_rãèù Ÿwur šúïÏö7ム£`ßgtFt^ƒÎ žwÎ) $tB tygsß $yg÷YÏB ( tûøóÎŽôØuø9ur £`Ïd̍ßJ胿2 4n?tã £`ÍkÍ5qãŠã_ ( Ÿwur šúïÏö7ム£`ßgtFt^ƒÎ žwÎ)  ÆÎgÏFs9qãèç7Ï9 ÷rr&  ÆÎgͬ!$t/#uä ÷rr& Ïä!$t/#uä  ÆÎgÏGs9qãèç/ ÷rr&  ÆÎgͬ!$oYö/r& ÷rr& Ïä!$oYö/r&  ÆÎgÏGs9qãèç/ ÷rr& £`ÎgÏRºuq÷zÎ) ÷rr& ûÓÍ_t/  ÆÎgÏRºuq÷zÎ) ÷rr& ûÓÍ_t/ £`ÎgÏ?ºuqyzr& ÷rr& £`Îgͬ!$|¡ÎS ÷rr& $tB ôMs3n=tB £`ßgãZ»yJ÷ƒr& Írr& šúüÏèÎ7»­F9$# ÎŽöxî Í<'ré& Ïpt/öM}$# z`ÏB ÉA%y`Ìh9$# Írr& È@øÿÏeÜ9$# šúïÏ%©!$# óOs9 (#rãygôàtƒ 4n?tã ÏNºuöqtã Ïä!$|¡ÏiY9$# ( Ÿwur tûøóÎŽôØo £`ÎgÎ=ã_ör'Î/ zNn=÷èãÏ9 $tB tûüÏÿøƒä `ÏB £`ÎgÏFt^ƒÎ 4 (#þqç/qè?ur n<Î) «!$# $·èŠÏHsd tmƒr& šcqãZÏB÷sßJø9$# ÷/ä3ª=yès9 šcqßsÎ=øÿè? ÇÌÊÈ  
Maksudnya: dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, Wahai orang-orang Yang beriman, supaya kamu berjaya. (an- Nur 24:31)
                Dalam ayat ini, Allah melarang wanita-wanita yang beriman menghentakkan kaki- kaki mereka meskipun perbuatan tersebut diharuskan. Ini bertujuan agar kaum lelaki tidak memberi perhatian kepada mereka apabila terdengar bunyi gelang yang dipakai di kaki-kaki mereka. Hal ini kerana perbuatan tersebut mendorong kearah rangsangan syahwat yang diharamkan oleh syarak (Ibn al-Qayyim t.th:3/137).
Selain itu, contoh ketiga ialah firman Allah:
Ÿwur (#q7Ý¡n@ šúïÏ%©!$# tbqããôtƒ `ÏB Èbrߊ «!$# (#q7Ý¡uŠsù ©!$# #Jrôtã ÎŽötóÎ/ 5Où=Ïæ 3 y7Ï9ºxx. $¨Y­ƒy Èe@ä3Ï9 >p¨Bé& óOßgn=uHxå §NèO 4n<Î) NÍkÍh5u óOßgãèÅ_ó£D Oßgã¥Îm7t^ãsù $yJÎ/ (#qçR%x. tbqè=yJ÷ètƒ ÇÊÉÑÈ    
Maksudnya: dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan pada pandangan tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu ia menerangkan kepada mereka apa yang mereka telah lakukan.(al-Ancam 6:108)
                Ayat ini mengandungi tegahan mencela berhala walaupun ia adalah perkara sesat dan kufur. Allah mengharamkan umat Islam mencerca Tuhan orang- orang musyrik walaupun untuk menunjukkan perasaan benci kepada berhala. Tujuan tegahan ini adalah supaya menyekat dan tidak membuka ruang kepada orang- orang musyrik daripada mencela Allah tanpa disedari oleh umat Islam (Abd. Latif & Rosmawati 2001:162)
Contoh keempat ialah hadis Rasulullah yang diriwayatkan oleh Hassan bin Abi Sinan:
دعه لا يتحدث الناس أن محمدا يقتل أصحابه
Maksudnya: Jangan biarkan orang bercakap bahawa Muhammad membunuh para Sahabatnya. (Riwayat Bukhari)
            Berdasarkan kepada hadis di atas, Nabi melarang para Sahabat membunuh orang munafik walaupun mereka secara terang- terangan menyebarkan fitnah dalam kalangan orang Islam apabila berlaku suatu bencana. Contohnya Nabi S.A.W melarang Saidina Umar daripada membunuh Abdullah bin Ubai walaupun ia harus dibunuh kerana menyebarkan fitnah. Tujuannya adalah agar Nabi S.A.W tidak dituduh membunuh Sahabat Baginda sendiri (Ibid).
            Contoh yang lain juga ialah apabila Nabi menegah peniaga menyorok barangan supaya tidak membawa kepada penipuan dan monopoli dalam pasaran harga (Abd al- Karim Zaidan 1994:249). Hal ini dapat dilihat dalam hadis Rasulullah S.A.W yang diriwayatkan oleh Macmar bin Abdullah, sabda Baginda:
لا يحتكر إلا خاطئ
Maksudnya: “ Tidak melakukan sorok atau menimbun harta melainkan orang yang berdosa.”(Riwayat Muslim)
                Hal ini kerana, menimbun atau menyorokkan barangan menjadi perantaraan atau al- dharicah yamg menyebabkan berlakunya monopoli, kenaikan harga barang yang tidak terkawal dan tekanan kepada pengguna (Ibid).
            Oleh itu, jelaslah bahawa sadd al-dharaic merupakan salah satu sumber hukum yang digunakan oleh ulama mazhab Maliki dan mazhab Hanbali berdasarkan kepada hujah-hujah dan dalil- dalil di atas.
Pendapat kedua:
Golongan ulama yang menolak sadd al-dharaic sebagai sumber perundangan Islam ialah ulama Zahiri, ulama Hanafi dan ulama Syafici. Mereka tidak menyenaraikan sadd al-dharaic sebagai hujah dalam metodologi hukum mereka (Abd. Latif & Rosmawati 2001:161)
            Golongan ini mengemukakan beberapa hujah untuk menyokong pendapat mereka. Antara hujah yang dikemukakan ialah:



Firman Allah Taala:
Ÿwur (#qä9qà)s? $yJÏ9 ß#ÅÁs? ãNà6çGoYÅ¡ø9r& z>És3ø9$# #x»yd ×@»n=ym #x»ydur ×P#tym (#rçŽtIøÿtGÏj9 n?tã «!$# z>És3ø9$# 4 ¨bÎ) tûïÏ%©!$# tbrçŽtIøÿtƒ n?tã «!$# z>És3ø9$# Ÿw tbqßsÎ=øÿムÇÊÊÏÈ  
Maksudnya:  dan janganlah kamu berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: "Ini halal dan ini haram", untuk mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah; Sesungguhnya orang-orang yang berdusta terhadap Allah tidak akan berjaya. (al-Nahl 16:116)
Firman Allah Taala lagi ialah:
ö@è% OçF÷ƒuäur& !$¨B tAtRr& ª!$# Nä3s9 ÆÏiB 5-øÍh OçFù=yèyfsù çm÷ZÏiB $YB#tym Wx»n=ymur ö@è% ª!!#uä šcÏŒr& öNä3s9 ( ôQr& n?tã «!$# šcrçŽtIøÿs? ÇÎÒÈ  
Maksudnya:  Katakanlah (kepada kaum yang mengada-adakan sesuatu hukum): "Sudahkah kamu nampak baik-buruknya sesuatu yang diturunkan Allah untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram, dan sebahagian lagi halal?" Katakanlah lagi (kepada mereka): "Adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat demikian, atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah?". (Yunus 10:59)
            Berdasarkan kepada ayat-ayat di atas, telah jelas kepada semua bahawa perbuatan ingin mengharamkan sesuatu perkara itu untuk mengambil langkah-langkah berjaga-jaga dan bimbang akan terjerumus ke dalam perkara yang diharamkan Allah Taala adalah ditolak sama sekali. Sesungguhya manusia hanya mampu untuk mentaati perintah Allah dengan berusaha untuk melaksanakan dan meninggalkan segala suruhan dan tegahan yang terdapat di dalam al-Quran dan al-Sunnah sahaja, bukannya dengan melaksanakan sesuatu perkara itu berdasarkan kepada andaian semata-mata. Hal ini kerana, hanya Allah sahaja yang Maha Mengetahui segala yang diciptakanNya itu baik ataupun buruk lalu ditetapkanNya halal dan haram, manusia tidak mengetahui apa-apa pun daripada sesuatu penciptaan itu. Maka, di sini perbuatan membuat andaian ataupun sadd al-dharaic adalah ditolak dan ia tidak boleh digunakan dalam menetapkan sesuatu hukum (Ibn Hazm 1984:6/185).
Contoh yang lain ialah dalam hadis Rasulullah S.A.W:
ان الحلال بين والحرام بين وبينهما أمور مشبهات لا يعلمها كثير من الناس , فمن اتقى الشبهات استبرأ لدينة وعرضه ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام كراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يواقعه.
Maksudnya:
Perkara yang halal itu jelas, yang haram pun jelas, dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhat, yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang. Oleh itu, sesiapa yang dapat menjauhi syubhat, maka terhindarlah agama dan kehormatannya dari kekurangan. Dan sesiapa yang terjerumus di dalam perkara syubhat seperti seorang pengembala yang mengembala di sekitar daerah larangan yang hampir-hampir masuk di dalam daerah itu ”.  (riwayat Bukhari dan Muslim)
Menurut Ibn Hazm, hadis di atas merupakan galakan daripada Nabi S.A.W. supaya bersikap warak dengan menjauhkan diri daripada kawasan larangan walaupun ia masih belum berada di kawasan tersebut. Ini menggambarkan bahawa berada di kawasan berhampiran dengan kawasan larangan bukanlah perbuatan yang dilarang oleh syarak. (Ibid)
Dalam konteks ini juga, Allah S.W.T tidak mensyariatkan sesuatu hukum kecuali dengan dalil iaitu setiap perkara yang diharamkan secara jelas dan yakin, ia tidak boleh dihalalkan melainkan terdapat dalil yang menghalalkannya. Oleh itu, hukum akan terbatal dan tidak akan diterima sekiranya ia berasaskan kepada dorongan untuk mengambil langkah berjaga-jaga semata-mata atau takut ia membawa kepada perkara haram sebagaimana yang didakwa oleh mereka yang berhujah dengan sadd al-dharaic. (Ibid)
            Berdasarkan kepada hujah ini, Ibn Hazm tidak mengharamkan sesuatu perbuatan kerana semata-mata takut ia membawa ke arah perkara yang haram. Beliau berpendapat bahawa dalam perkara yang pengharamannya tidak jelas, mufti tidak boleh mengeluarkan fatwa haram hanya dengan alasan kerana takut ia menjadi jalan ke arah perkara haram. Jika seorang mufti berfatwa sedemikian, maka dia seolah-olah telah menambah agama tanpa keizinan Allah S.W.T . Dia juga telah melakukan perkara yang bercanggah dengan ajaran Nabi S.A.W. dan hanya menggunakan akal berhubung dengan perkara syariat.(Ibid)
            Jelaslah di sini bahawa mazhab Zahiri dan mazhab Syafici menolak kehujahan sadd al- dharaic dalam menetapkan hukum.




KESIMPULAN
Berdasarkan penjelasan dan penghuraian di atas, maka dapat dibuat kesimpulan bahawa pembahagian al-dharai’ oleh Imam Al-Shatibi mengandungi akibat, tahap kemudaratan serta hukumnya yang tersendiri bagi setiap satu daripadanya. Dalam empat bahagian al-dharai’ tersebut didapati hanya satu sahaja daripadanya diharuskan pemakaiannya dalam menetapkan sesuatu hukum oleh para ulama, iaitu perbuatan yang mendatangkan sedikit mafsadah atau perbuatan yang merndatangkan mafsadah yang lebih kecil atau kebiasaannya tidak membawa ke arah kemaksiatan.
            Selain itu, para ulama juga telah berselisih pendapat mengenai salah satu daripada bahagian tersebut, iaitu perbuatan yang seringkali membawa kerosakan atau mafsadah. Dalam erti kata lain, sekiranya perbuatan tersebut diteruskan, kemungkinan akan berlaku kerosakan yang lebih besar. Imam Abu Hanifah dan Imam Syafici berpegang kepada hukum asal, kemungkinan berlaku mafsadah tetapi tidak mencapai kepada peringkat yang meyakinkan dan tidak juga kepada sangkaan yang kuat (zanni) kerana kemungkinan berlaku kerosakan atau bukan semata-mata andaian. Manakala, Imam Malik dan Imam Ahmad menetapkan bahawa perbuatan tersebut ditegah dan tergolong dalam al-dharaic yang merosakkan.
             Perselisihan ini diteliti berdasarkan kehujahan sadd al-dharaic oleh para ulama sebagai asas dalam pengeluaran hukum syarak. Walaupun sadd al-dharai merupakan salah satu daripada sumber hukum yang tidak disepakati oleh para ulama, namun ianya diterima pakai oleh mazhab Maliki dan mazhab Hanbali berdasarkan hujah-hujah dan dalil-dalil tertentu. Manakala mazhab Hanafi dan mazhab Syafici menolak sumber ini daripada dijadikan hujah dalam pengeluaran hukum. Walau bagaimanapun, Imam al-Syafici turut menggunakan sadd al-dharaic dalam beberapa masalah. Hal ini juga berdasarkan kepada hujah-hujah tertentu yang telah dibincangkan sepertimana yang terdapat dalam penulisan di atas.




RUJUKAN

Abd. Al-Karim Zaidan. 1994. al-Wajiz fi usul al-fiqh. Beirut: Mucassasah al-Risalah.

Abd. Latif Muda & Rosmawati Ali. 2001. Perbahasan usul fiqh. Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn. Bhd.

Abu Abdullah Hanafi. t.th. Kamus al-Khalil. Kuala Lumpur: Pustaka Ilmiah Alkhalil

Amir Husin, Abdul Basir, Mohd Nasran & Zaini Nasohah. 2002. Falsafah perundangan   Islam. Selangor: Mahzum Book Service.

Amir Syaifudin. 1997. Usul fiqh. Jakarta: Logos Wacana Ilmu.

Al-Bugha, Mustafa al-Dib.2006. al- Jawanib al-tarbawiyyah fi usul al-fiqh al-Islamiyy.      Jordan:  Jidar li al-Kitab al-cAlamiyy.

Al-Burhani, Muhammad Hisham. 1985. Sadd al- dharaic fi al-syaricah al-Islamiyyah.          Damsyik:  Dar al-Fikr.

Hisbi al-Siddiqi. 1967.  Pengantar ilmu fekah. Jakarta: C.V. Mulja.

Ibn Qayyim, Muhammad bin Abi Bakr. t.th. Iclam al-muaqqicin. 2 jil. Maktabah al-            Tawfiqiyyah.

Mohd Idris Abdul Rauf al-Marbawi. 1990. Kamus Idris al-Marbawi. 2 jil. Kuala Lumpur:             Dar al- Fikr.

Al- Qarafi, Ahmad bin Idris. t.th. al- Furuq. 2 jil. Beirut: Dar al- Macrifah.

Al- Qurtubi, Muhammad ibn Ahmad. t.th. al- Jamic li ahkam al- Quran. 20 jil. Kaherah: al-           Haycah al- Misriyyah al- cammah li al- Kitab.
Al- Shatibi, Ibrahim ibn Musa. t.th. al- Muwafaq fi usul al- syaricah. 2 jil. Beirut: Dar al-    Fikr.

Al- Shirazi. t.th. al-Muhadhdhab. 2 jil. Mesir: Dar al-Fikr.

Al- Zahiri, Ibn Hazm cAli ibn Ahmad. 1984. al-Ihkam fi usul al-ahkam. 2 jil. Kaherah: Dar            al-Hadith.

Al- Zuhaili, Wahbah. 1986. Usul al-fiqh al-Islami. Damsyik: Dar al-Fikr.







DISEDIAKAN OLEH:
NURUL ZAWANAH BINTI ABDUL RAZAK
UMMU SAFIA BINTI ABD MALEK
NORHINAS BINTI IBRAHIM
NUR SAKINAH BINTI MUHAMAD

0 comments:

Post a Comment