Thursday, March 31, 2011

QAWL AL-SAHABIYY

PENDAHULUAN

Selain menganalisis dan memahami dalil-dalil yang disepakati, dalil-dalil yang tidak disepakati juga perlu diberikan perhatian dan ia menjadi topik perbahasan para ulama sama ada boleh diterima pakai sebagai hujah atau tidak. Antara dalil yang tidak disepakati ialah al-Istihsan, al-Maslahah al-Mursalah, Sadd al-Dharaic dan sebagainya. Namun, topik perbincangan bagi tugasan kali ini adalah berkaitan Qawl al-Sahabiyy.

Pendapat Sahabat yang dimaksudkan serta yang dipandang pendapatnya sebagai hujah hendaklah memenuhi beberapa kriteria. Antaranya ialah beliau mestilah seorang Sahabat yang telah beriman kepada Nabi S.A.W. sebelum Hudaibiyah, turut berperang bersama Nabi s.a.w. dalam sesuatu peperangan atau terkenal dan masyhur dalam bidang fatwa dan fiqh. Selain itu, seseorang Sahabat itu mestilah telah bersahabat lama dengan Nabi S.A.W. Demikian menurut pendapat seluruh ulama usul.

Pendapat Sahabat berdasarkan ijtihad yang dapat difahami dan diperoleh dengan kekuatan akal telah mencetuskan perselisihan dalam kalangan Sahabat. Justeru, perkara inilah yang menjadi topik perbincangan para fuqahac.


DEFINISI QAWL AL-SAHABIYY
Menurut ulama usul, al-Sahabiyy bermaksud sesiapa yang bertemu, beriman dan berdamping dengan Nabi Muhammad SAW untuk satu jangka masa yang lama di samping menuntut ilmu daripada Rasulullah SAW dan mendapat pengkhususan bersahabat dengan Baginda sehingga pada adatnya dianggap sebagai seorang Sahabat (Jalal al-Din Abd al-Rahman 1992:163). Antara Sahabat Nabi Muhammad SAW tersebut adalah seperti Abu Hurairah, cAbdullah ibn Mascud, cAbdullah ibn cAbbas, Zayd bin Thabit dan sebagainya.

Manakala maksud Qawl al-Sahabiyy ialah mazhab seorang Sahabat pada isu-isu ijtihadiyyah atau setiap pendapat yang dinukil dan sabit daripada seorang Sahabat Nabi Muhammad SAW sama ada berbentuk fatwa atau hukuman pada satu-satu peristiwa syarak yang tiada nas sama ada daripada al-Quran, al-Sunnah atau ijmak (Jalal al-Din Abd al-Rahman 1992:164).

Contohnya, Sewaktu cAli diminta oleh Qadi Shurayh mengemukakan saksi dalam kes baju besi, maka beliau mengemukakan seorang budak yang telah dimerdekakan dan anaknya al-Hasan. Shurayh menolak pendapat bahawa al-Hasan layak menjadi saksi. cAli berpendapat bahawa anak boleh dijadikan saksi. Hal ini merupakan suatu dalil bahawa pendapat Sahabat tidak menjadi hujah. cAli tunduk di bawah keputusan Shurayh. Akhirnya yahudi yang menuduh cAli itu mengaku bahawa yang dipertengkarkan itu benar milik Ali (T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy 1967:285).


PANDANGAN AL-SAHABIYY YANG MENJADI PERSELISIHAN
Wujud dua pandangan yang berbeza tentang kehujahan Qawl al-Sahabiyy untuk diamalkan kepada golongan selepas mereka. Pandangan tersebut menjadi perselisihan dalam kalangan para ulama sama ada diterima sebagai hujah atau tidak.

Pendapat yang pertama mengatakan bahawa Qawl al-Sahabiyy bukan hujah secara mutlak disuarakan oleh al-Shaficiyyah, jumhur al-Ashacirah, Muctazilah dan Syicah. Mereka mengatakan bahawa Qawl al-Sahabiyy bukan hujah yang mutlak kerana sesungguhnya pendapat Sahabat daripada ijtihadnya secara berseorangan adalah sumber yang tidak macsum, dan setiap mujtahid yang melakukan ijtihad berkemungkinan salah dalam ijtihad mereka (Muhammad al-Sacid cAli Abd Rabbah 1990:136). Oleh itu, tidak wajib ke atas golongan Tabicin yang juga merupakan mujtahid untuk mengikut ijtihad para Sahabat sekiranya ijtihad mereka bersalahan antara satu sama lain. Namun, Qawl al-Sahabiyy merupakan hujah bagi selain daripada mujtahid dari golongan Tabicin (Wahbah al-Zuhailiyy 2005:106).

Pendapat kedua pula mengatakan bahawa kata-kata Sahabat adalah menjadi hujah. Pendapat ini merupakan pendapat al-Hanafiyyah, al-Malikiyyah dan al-Hanabilah (Wahbah al-Zuhailiyy 2005:106). Sesungguhnya Sahabat juga melakukan kesilapan dalam mengeluarkan ijtihad sama seperti para mujtahid, juga mungkin berlaku kesilapan dalam ijtihad mereka. Namun, ijtihad yang dikeluarkan sudah semestinya untuk mencari hak dan kebenaran. Selain itu, para Sahabat juga mahir dalam ilmu bahasa Arab dan bersifat adil dan mulia. Mereka mengetahui sebab penurunan sesuatu ayat al-Quran serta sebab sesuatu hadis itu disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. Tambahan pula, mereka juga menjadi saksi perlakuan Nabi, dan mempunyai ilmu tentang maqasid al-sharciyyah. Kesemua keistimewaan ini tidak terdapat pada mujtahid yang terkemudian daripada mereka (Wahbah al-Zuhailiyy 2005:106).

Justeru, kata-kata para Sahabat lebih rajih jika dinisbahkan dengan para mujtahid yang terkemudian daripada mereka. Maka, Qawl al-Sahabiyy mesti diikuti oleh mujtahid selepas para Sahabat (Wahbah al-Zuhailiyy 2005 : 106).

Dalam soal ijtihad seorang Sahabat yang berlawanan dengan qiyas sama ada mempunyai sandaran atau tidak, Abu Hanifah dan ulama yang bersepakat dengan beliau beserta Imam Syaficiyy telah menyuarakan pandangan mereka.

Abu Hanifah dan ulama yang bersependapat dengan beliau tidak hanya melihat Sahabat tertentu sahaja untuk menjadi hujah. Dengan kata lain, Abu Hanifah mungkin mengambil pendapat daripada seorang Sahabat yang dipilih, namun pada masa yang sama beliau melarang daripada menolak atau menentang pendapat mereka secara keseluruhannya. Abu Hanifah juga berpendapat tidak harus menggunakan qiyas dalam sesuatu permasalahan apabila terdapat ijtihad Sahabat pada masalah tersebut, malahan Abu Hanifah akan mendahulukan Qawl al-Sahabiyy jika bertembung dengan qiyas (Muhammad al-Sacid cAli Abd Rabbah 1990:136).

Menurut pendapat Imam Shaficiyy pula, beliau tidak melihat Qawl al-Sahabiyy sebagai hujah dan beliau menolak secara mutlak Qawl al-Sahabiyy dalam mengistinbat hukum. Hal ini kerana ijtihad para Sahabat adalah sama sahaja dengan para mujtahid yang lain yang bukan daripada kalangan Sahabat. Beliau berkata: “Tidak dibolehkan mengistinbatkan hukum atau fatwa melainkan dengan nas-nas daripada al-Quran dan al-Sunnah, atau setiap yang disepakati oleh para ulama atau dengan qiyas.” (cAbd al-Wahhab Khallaf 1970:95). Perkara di atas menunjukkan bahawa hanya al-Quran, al-Sunnah, ijmak dan qiyas sahaja yang menjadi sumber perundangan Islam.


KEHUJAHAN QAWL AL-SAHABIYY
Dalam perbahasan ini, perbincangan akan tertumpu kepada kehujahan Qawl al-Sahabiyy. Terdapat pelbagai pandangan yang dilontarkan oleh para ulama mengenainya. Ada yang menerimanya sebagai hujah namun terdapat juga golongan yang menolak.

1.      PENERIMAAN QAWL AL-SAHABIYY SEBAGAI HUJAH
Ulama bersepakat menyatakan bahawa ijtihad seorang Sahabat tidak menjadi hujah ke atas       Sahabat yang lain. Hal ini berlaku apabila kedua-duanya adalah seorang yang mujtahid. Selain itu, beramal dengan pandangan seorang Sahabat walaupun ia bukan  hasil ijtihad adalah dianggap sebagai hujah kerana zahirnya ia adalah nukilan daripada Rasulullah SAW. Antara ulama yang berpendapat menyatakan ia sebagai hujah adalah Imam Malik, Abu Bakar al-Raziyy, Imam Syaficie (al-Qadim) dan Imam Ahmad (T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy 1967:285).

i)                    Hujah pertama yang mengukuhkan pandangan mereka ialah:
šcqà)Î6»¡¡9$#ur tbqä9¨rF{$# z`ÏB tûï̍Éf»ygßJø9$# Í$|ÁRF{$#ur tûïÏ%©!$#ur Nèdqãèt7¨?$# 9`»|¡ômÎ*Î/ šÅ̧ ª!$# öNåk÷]tã (#qàÊuur çm÷Ztã £tãr&ur öNçlm; ;M»¨Zy_ ̍ôfs? $ygtFøtrB ㍻yg÷RF{$# tûïÏ$Î#»yz !$pkŽÏù #Yt/r& 4 y7Ï9ºsŒ ãöqxÿø9$# ãLìÏàyèø9$# ÇÊÉÉÈ  
(Surah al-Taubah 9:100)
Maksudnya: Dan orang-orang yang terdahulu - yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang Muhajirin dan  Ansar, dan orang-orang ang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah redha akan mereka dan mereka pula redha akan dia, serta ia menyediakan untuk mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar.


Berdasarkan dalil di atas, Allah memuji Sahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka sebagai baik (ihsan). Asas kepada pujian ini ialah apabila pandangan atau ijtihad Sahabat dijadikan sebagai rujukan (Jalal al-Din Abd al-Rahman 1992:174).

ii)                  Diikuti oleh hujah kedua yang berbunyi:
öNçGZä. uŽöyz >p¨Bé& ôMy_̍÷zé& Ĩ$¨Y=Ï9 tbrâßDù's? Å$rã÷èyJø9$$Î/ šcöqyg÷Ys?ur Ç`tã ̍x6ZßJø9$# tbqãZÏB÷sè?ur «!$$Î/ 3 öqs9ur šÆtB#uä ã@÷dr& É=»tGÅ6ø9$# tb%s3s9 #ZŽöyz Nßg©9 4 ãNßg÷ZÏiB šcqãYÏB÷sßJø9$# ãNèdçŽsYò2r&ur tbqà)Å¡»xÿø9$# ÇÊÊÉÈ  
(Surah Ali Imran 3:110)
Maksudnya: kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat Segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).
Berdasarkan dalil di atas, Allah S.W.T menyatakan bahawa setiap yang disuruh oleh para Sahabat adalah kebaikan dan ia mesti diterima. Oleh itu, ijtihad (qawl) mereka wajib diterima (Jalal al-Din Abd al-Rahman 1992:175).

iii)                Seterusnya berdasarkan firman Allah:
ôìÎ7¨?$#ur Ÿ@Î6y ô`tB z>$tRr& ¥n<Î) 4
(Surah Luqman 31:15)
Maksudnya:dan Turutlah jalan orang-orang yang rujuk kembali kepadaKu (dengan Tauhid dan amal-amal yang soleh).


Sesungguhnya semua Sahabat berpandu dan merujuk kepada syariat yang telah ditetapkan oleh  Allah. Justeru, setiap perkara yang disampaikan oleh mereka adalah bersandarkan kepada landasan yang benar. Sesungguhnya Allah S.W.T. telah memberi petunjuk kepada mereka. Maka, adalah wajib merujuk dan berpandu kepada setiap yang disampaikan oleh mereka (Jalal al-Din Abd al-Rahman 1992:175).

iv)                Selain itu, kehujahan Qawl al-Sahabiy juga dapat dibuktikan melalui firman Allah S.W.T iaitu:
ö@è% ¾ÍnÉ»yd þÍ?ŠÎ6y (#þqãã÷Šr& n<Î) «!$# 4 4n?tã >ouŽÅÁt/ O$tRr& Ç`tBur ÓÍ_yèt6¨?$# ( z`»ysö6ßur «!$# !$tBur O$tRr& z`ÏB šúüÏ.ÎŽô³ßJø9$# ÇÊÉÑÈ    
(Surah Yusuf 12:108)
Maksudnya: Katakanlah (Wahai Muhammad): "Inilah jalanku, Aku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada agama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata. Dan Aku menegaskan: Maha suci Allah (dari Segala iktiqad dan perbuatan syirik); dan bukanlah Aku dari golongan yang mempersekutukan Allah Dengan sesuatu yang lain.

Sesungguhnya para Sahabat sentiasa menyeru umat manusia mengikuti landasan yang betul dan benar. Sesungguhnya setiap yang disampaikan oleh Sahabat pasti berorientasikan keterangan dan bukti yang jelas dan nyata. Oleh sebab itu, manusia perlu menjadikan setiap yang diijtihadkan oleh para Sahabat itu sebagai hujah (Jalal al-Din Abd al-Rahman 1992:175-176).

v)                  Di samping itu, status Sahabat itu sendiri dipandang tinggi seperti yang dinyatakan dalam surah al-Furqan:
tûïÏ%©!$#ur šcqä9qà)tƒ $oY­/u ó=yd $oYs9 ô`ÏB $uZÅ_ºurør& $oYÏG»­ƒÍhèŒur no§è% &úãüôãr& $oYù=yèô_$#ur šúüÉ)­FßJù=Ï9 $·B$tBÎ) ÇÐÍÈ
(Surah al-Furqan 25:74)
Maksudnya: Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami Imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.

Berdasarkan dalil di atas, imam merupakan golongan yang menjadi contoh ikutan dan ketua bagi orang-orang yang bertakwa. Mematuhi seorang ketua yang bertakwa adalah wajib. Golongan Sahabat merupakan golongan yang terpilih menjadi imam. Maka setiap yang diperkatakan oleh mereka perlu diterima sebagai hujah (Jalal al-Din Abd al-Rahman 1992:177).

vi)                Manakala dalil yang keenam ialah, Rasulullah S.A.W bersabda:
أصحابى كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم
(Riwayat al-Darqatni(
Maksudnya: Sahabatku seperti bintang, dengan mengikut mereka akan mendapat hidayah.
Berdasarkan hadis di atas, Sahabat diumpamakan seperti bintang-bintang yang menjadi petunjuk. Justeru, hidayah diperoleh dengan mengikuti setiap yang diperkatakan oleh Sahabat.

 Sahabat merupakan golongan yang paling hampir dengan Rasulullah S.A.W. Maka, setiap yang disampaikan oleh Sahabat semestinya benar daripada Rasulullah S.A.W. Hal ini membawa erti sesiapa yang mengikut sahabat, maka ia sama seperti mengikut setiap yang disampaikan oleh Nabi Muhammad S.A.W. Oleh itu, pandangan yang disuarakan oleh mereka adalah dianggap sebagai hujah (Jalal al-Din Abd al-Rahman 1992:177).


2)         PENOLAKAN QAWL AL-SAHABIYY SEBAGAI HUJAH

i)                    Golongan yang menyatakan bahawa Qawl al-Sahabiyy bukan hujah ialah Jumhur al-Ashacirah, Muktazilah, Imam Ahmad, Imam Shaficiyy (al-Jadid) dan al-Karkhiyy (Jalal al-Din Abd al-Rahman 1992:180). Mereka berhujah dengan firman Allah dalam surah al-Hasyr:
(#rçŽÉ9tFôã$$sù Í<'ré'¯»tƒ ̍»|Áö/F{$# ÇËÈ  
(Surah al-Hasyr 59:2)
Maksudnya: Dan ambillah pelajaran (dari peristiwa itu) Wahai orang-orang yang berakal fikiran serta celik mata hatinya.

Berdasarkan perkataan اعتبار dalam ayat di atas, Allah mengarahkan supaya melakukan qiyas dan berijtihad. Perintah Allah tersebut adalah wajib dilaksanakan. Oleh itu, sesiapa yang mencukupi syarat untuk berijtihad, maka hendaklah berijtihad dan tidak boleh bertaklid kepada sesiapa pun termasuklah Sahabat (Jalal al-Din Abd al-Rahman 1992:168).

ii)                  Dalil penolakan yang kedua dibuktikan melalui firman Allah:
bÎ*sù ÷Läêôãt»uZs? Îû &äóÓx« çnrŠãsù n<Î) «!$# ÉAqߧ9$#ur
(Surah al-Nisa 4:59)
Maksudnya:maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya.


Berpandukan ayat di atas, jika berlaku sebarang perselisihan, maka wajib kembali kepada Allah dan Rasul SAW. Oleh yang demikian, tindakan merujuk kepada ijtihad Sahabat adalah bertentangan dengan kewajipan di atas (Jalal al-Din Abd al-Rahman 1992:168).

iii)    Penolakan tersebut dikukuhkan lagi dengan pendapat Sahabat yang menyatakan bahawa terdapat ijtihad yang berbeza dalam kalangan tabicin terhadap sesuatu permasalahan. Hal ini kerana perbezaan pendapat yang berlaku adalah mengikut perubahan masa dan kaum pada waktu itu (Jalal al-Din Abd al-Rahman 1992:169).

Terdapat contoh seperti perbezaan pendapat antara Masruq r.a. dengan Ibn cAbbas r.a. pada masalah orang yang bernazar menyembelih anaknya. Masruq r.a. berpendapat bahawa wajib menyembelih seekor kibas. Manakala Ibn cAbbas pula berpendapat bahawa wajib menyembelih seratus ekor unta. Maka berkata Masruq r.a.: “Anak orang yang bernazar itu, tentunya tidak lebih baik berbanding Ismacil a.s. Lalu Ibn cAbbas r.a. mengikut kepada pendapat Masruq r.a. (Wahbah al-Zuhailiyy 2005:106).


CONTOH-CONTOH YANG MENGGUNAKAN QAWL AL-SAHABIYY

i)                    Masalah Mengeluarkan Zakat daripada Harta Kanak-Kanak dan Orang Gila
Dalam masalah pengeluaran zakat daripada harta kanak-kanak dan orang gila, para ulama saling berbeza pandangan dan didapati wujud tiga perbezaan pendapat dalam permasalahan ini.

Pendapat pertama ialah daripada Imam Malik, Imam Shaficiyy dan Imam Ahmad yang menyatakan bahawa mengeluarkan zakat daripada harta kanak-kanak dan orang gila adalah wajib. Bukti yang mengukuhkan pendapat yang pertama ialah berdasarkan pendapat Sahabat: (cAli Jumcah 2004:99)

عن حبيب بن أبي ثابت عن بعض ولد أبي رافع قال: كان على رضي الله عنه: "يزكى أموالنا ونحن يتامى.

Maksudnya: Daripada Habib bin Abi Thabit, daripada sebahagian anak Abi Rafiyy telah berkata: “Mengeluarkan zakat daripada harta kami dan kami anak yatim.”
Kata-kata Sahabat di atas menunjukkan zakat wajib dikeluarkan oleh semua individu termasuklah anak yatim.

Manakala pendapat kedua pula menegaskan bahawa tidak wajib mengeluarkan zakat daripada harta mereka. Hal ini demikian kerana zakat merupakan ibadat yang khusus seperti kewajipan solat dan tidak diwajibkan ke atas kanak-kanak dan orang gila, kecuali ke atas mukallaf (cAli Jumcah2004:100). Sabda Rasulullah S.A.W:

رفع القلم عن ثلاث: عن الصبي حتى يبلغ, وعن النائم حتى يستيقظ, وعن المحنون حتى يفيق.

Maksudnya: Diangkat pentaklifan itu daripada tiga golongan daripada kanak-kanak sehingga baligh, daripada orang yang tidur sehingga terjaga, dan orang yang gila sehingga sedar.

Hadith di atas menunjukkan bahawa tidak wajib kanak-kanak dan orang gila mengeluarkan zakat kecuali apabila telah mencapai peringkat baligh bagi kanak-kanak dan apabila orang yang gila itu sedar dan sembuh dari gilanya.

Namun begitu, berbeza pula pendapat ketiga yang telah disuarakan oleh Imam Abu Hanifah serta pengikutnya. Mereka menjelaskan bahawa wajib ke atas kanak-kanak dan orang gila mengeluarkan satu persepuluh atau separuh daripada hasil tanah mereka. Selain itu, tidak wajib bagi mereka mengeluarkan zakat selain daripada hasil tanah (cAli Jumcah 2004 : 98). Pendapat yang ketiga ini bersandarkan hujah bahawa kewajipan berzakat ke atas kanak-kanak dan orang gila hanyalah pada tanaman dan tumbuhan berbuah sahaja (cAli Jumcah 2004 : 100).

ii)                  Hukum Memotong Tangan Terhadap Khadam Dan Hamba
Dalam masalah menjalankan hukuman potong tangan ke atas khadam dan hamba yang mencuri harta tuannya, para ulama juga berhadapan dengan pelbagai perselisihan pandangan. Terdapat tiga pandangan mengenai permasalahan ini. Pendapat pertama disuarakan oleh jumhur ulama yang terdiri daripada empat imam mazhab, namun Imam Malik menambahnya dengan satu syarat. Mereka mengatakan bahawa khadam dan hamba yang mencuri harta tuannya tidak dikenakan hukuman potong tangan. Imam Malik pula mensyaratkan setiap daripada keduanya hendaklah memberi perkhidmatan kepada tuannya tanpa upah (cAli Jumcah 2004 : 121).

Pendapat kedua pula berpegang kepada pendapat Daud dan Abi Thaur yang mengatakan bahawa khadam dan hamba yang mencuri harta tuannya hendaklah dipotong tangannya (cAli Jumcah 2004:121). Pendapat ini adalah berpandukan firman Allah S.W.T yang mewajibkan hukuman potong tangan:
ä-Í$¡¡9$#ur èps%Í$¡¡9$#ur (#þqãèsÜø%$$sù $yJßgtƒÏ÷ƒr& Lä!#ty_ $yJÎ/ $t7|¡x. Wx»s3tR z`ÏiB «!$# 3 ª!$#ur îƒÍtã ÒOŠÅ3ym ÇÌÑ  
(Surah al-Maidah 5:38)
Maksudnya: Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.


Dalil di atas merupakan ayat am yang menunjukkan secara jelas mengenai hukuman had potong tangan. Ia tidak mengkhususkan sama ada pesalah merupakan seorang lelaki atau perempuan, merdeka mahupun hamba. Justeru, hukuman had potong tangan tetap dilaksanakan kepada semua individu yang disabitkan salah walaupun terhadap seorang hamba.

iii)                Hukum Pewarisan Isteri yang Diceraikan Ketika Suami Nazak.
Isteri berhak untuk menerima pewarisan harta daripada suaminya berdasarkan pandangan Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Ahmad dan Imam Shaficiyy mazhab qadim (cAli Jumcah 2004 : 118). Pendapat ini bersandarkan kepada  kata-kata Saidina cUthman r.a. yang diriwayat oleh Ibn Abi Shaybah:

عن عثمان رضي الله عنه: ورث امرأة عبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه حين طلقها في مرضه بعد انقضاء عدتها.
Maksudnya: Daripada cUthman r.a: “Diwariskan harta kepada isteri cAbd al-Rahman bin cAuf ketika diceraikannya dalam keadaannya yang sakit selepas tamat tempoh ciddahnya.” (Musnaf Ibn Abi Shaybah).

Manakala menurut pandangan Imam Shaficiyy mazhab jadid, isteri tidak layak menerima pewarisan harta kerana hukum talak adalah sama ketika dalam keadaan sihat mahupun sakit. Perkara ini berasaskan pandangan iaitu suami tidak mewariskan harta kepada isteri setelah ditalakkan dalam keadaan suaminya sihat. Begitu juga isteri yang ditalakkan dalam keadaan suaminya nazak. Hal ini memberi erti bahawa tidak boleh memiliki harta pewarisan kerana sudah tiada ikatan perkahwinan antara mereka. Walhal Allah telah mewujudkan pewarisan harta antara suami isteri adalah disebabkan hubungan perkahwinan yang sah (cAli Jumcah 2004 : 119).

iv)                Hukum Solat Jumaat Sekiranya Telah Solat Sunat Hari Raya
Dalam permasalahan ke empat ini, terdapat tiga perbezaan pendapat iaitu antara Imam Shaficiyy, Iman Ahmad serta Abu Hanifah dan Malik. Menurut pendapat pertama daripada Imam Shaficiyy, beliau menyatakan bahawa gugur kewajipan solat Jumaat. Hal ini berdasarkan pendapat Abu cAbid yang berkata: “Aku menyaksikan hari raya bersama Sayyidina cUthman bin cAffan. Usai bersolat, beliau berucap “Sesungguhnya telah berhimpun kepada kamu pada hari ini dua raya.Sesiapa dari kalangan ahl al-caliyyah yang ingin menunggu untuk solat Jumaat, maka boleh tunggu, tetapi sesiapa yang ingin pulang maka aku izinkan.”

Qawl al-Sahabiyy (Sayyidina cUthman) ini jelas menunjukkan bahawa ia bukan merupakan hasil al-racy, tetapi nukilan daripada Nabi Muhammad S.A.W. Namun demikian, hal ini diterima oleh Imam Shaficiyy sebagai hujah kerana ia menepati qiyas, bukan semata-mata Qawl al-Sahabiyy. (cAli Jumcah 2004 : 119).


PENUTUP
Kesimpulannya, Qawl al-Sahabiyy merupakan sebahagian daripada dalil-dalil yang tidak disepakati oleh para ulama. Dalil-dalil tidak disepakati ini menjadi hujah apabila para mujtahid tidak menjumpai hukum sama ada di dalam al-Quran, al-Sunnah, ijmak ulama dan qiyas. Qawl al-Sahabiyy ini merupakan ijtihad para Sahabat secara individu yang mendengarnya daripada Rasulullah S.A.W, dan perbuatan para Sahabat tersebut menjerumus kepada mengangkat sunnah Rasulullah S.A.W sebagai rujukan kedua selepas al-Quran.



RUJUKAN
Al-Quran
cAbd  al-Karim Zaydan. 2010. al-Wajiz fi al-usul al-fiqh. Beirut:Dar al-Risalah.
     cAbd al-Wahhab Khallaf. 1970. cIlm usul al-fiqh. Kuwait: Dar al-Kalam.
cAli Jumcah. 2004. Qawl al-sahabiyy cinda usuliyyin. Kaherah: Dar al-Risalah.
Al-Zuhailiy Wahbah. 2005. Al-Wajiz fi al-usul al-fiqh. Damsyiq: Dar al-Fikr.
    Jalal al-Din cAbd Rahman. 1992. Ghayat al-usul ila Daqaiq Ilm wa al-usul al-adillah al-Mukhtalif fi ha. Shubra: Matbacah al-Jablawiyy.
    Muhammad al-Sacid cAli Abd Rabbah. 1990. Buhuth fi al-adillah al-mukhtalaf fiha cinda al-usuliyyin. Kaherah. Dar al-kitab al-Jamciyy al-Qahirah.
  
     T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy. 1967.  Pengantar Ilmu Fiqih. Jakarta: 
     
               Penerbit Bulan Bintang.

    

       DISEDIAKAN OLEH:

       SITI ZAHARAH BINTI TAKRIR

       NAZIHATUL AKMAL BINTI MUDA

       MARIATUL KIBTIAH BINTI MD YUSOF

       NORAINI BINTI SAID







0 comments:

Post a Comment